Amour de dieu

Bonjour Rav Wattenberg.

Dans la 3ieme michna du traité Avot . Antigone de Sokho nous enseigne qu'il faudrait servir Dieu comme des serviteurs qui servent sans la condition de recevoir une récompense (version de Rabbenou Yona).
Ou d'après une autre version : comme des serviteurs qui servent à condition de ne pas recevoir de récompense.

Quoiqu'il en soit, les deux s'accordent à dire qu'il y a une dimension plus haute que la récompense. Le Rambam et autres nous ramène cette michna au principe de servir Hachem « par amour ». Je ne comprend absolument pas ce que cela veut dire puisque dans chaque action qu'un homme fait, ceci est toujours pour un intérêt personnel (d'après ce que je vois même des amis, un couple ect).

Merci d'avance.

Bonne question.
Si vous citez le Rambam sur cette Mishna, vous remarquerez qu'il y établit une distinction entre Prass et Sakhar.
Le Sakhar étant ce qui est mérité, un "salaire" (découlant de la réalité du travail effectué) et non un cadeau (donné en prime).

Cela aurait dû vous mettre sur la voie de la réponse.

Pour être plus explicite, je vous indique que votre question se retrouve dans les écrits de Rabénou Menashé Méilia, voyez Alfei Menashé (I, §146-161) (II, §40).
Il explique que -bien entendu, chacun oeuvre avec une volonté, et lorsque la Mishna dit qu'il faut servir le Maître sans attendre de récompense, c'est comme si on dit d'un apprenti menuisier qu'il doit servir son maître pour apprendre et "absorber" son métier et PAS pour la récompense que le maître donne aux bons élèves en fin d'année.

C-à-d que l'on doit servir D. dans le but de devenir un "Kli Moukhan Lekabel Shefa méHashem".

Ce que je vais formuler autrement:
Il faut faire les Mitsvot dans le but de se parfaire, de parfaire son Nefesh et arriver à la plénitude. Mais pas dans le but d'obtenir une récompense (autre que celle-ci, qui est la meilleure récompense).
C-à-d qu'il ne faut viser que la récompense intrinsèque à la Mitsva et non une récompense extrinsèque.

Voyez ce que j'ai écrit à ce sujet ici:
https://www.techouvot.com/machiah_en_ces_temps_agites-vt8028570.html

Ou plus précisément, en deuxième page, à mon 8ème message daté du dimanche 19 avril 2020 , adressé à ChalomK
https://www.techouvot.com/machiah_en_ces_temps_agites-vt8028570.html?start=15&postdays=0&postorder=asc&

Ensuite, si vous aimez lire, je vous indiquerais aussi ce que j'ai écrit ici:
https://www.techouvot.com/monde_futur-vt18326.html

Vous y verrez que votre question est fondamentale et incontournable dans la vie d'un juif.

Pour compléter si je puis me permettre la réponse du Rav et y voir un appuie dans ces propos, vous pouvez aussi consulter le Orhot Tsadikim dans le Shaar Yirat Chamayim.

Le Orhot Tsadikim y écrit qu'il existe 3 niveaux de craintes : Les 2 derniers : Accomplir la Torah de peur d'aller au guéhinam et afin de recevoir un salaire , l'autre (bien plus élevé) le faire de manière désintéressée.

Or l'auteur lui même souligne la difficulté de comprendre une telle chose (d"h Vaavour chézé Adavar).

Il explique donc que c'est pour cela que la Torah elle même nous parle de récompense et de punitions (que nous lisons 4 fois par jours) afin de stimuler notre esprit. En fait, la Torah elle meme comprend qu'il est très difficile pour l'homme d'accomplir quelque chose sans en espérer une récompense d'ou l'utilisation de ce précepte (récompense/punition);

Il poursuit ensuite sur la sagesse nécessaire pour arrivé à un tel niveau et enchaine sur les différents niveaux d'ames qui peuvent correspondre au différents niveau .

Nefech => Niveau le plus matériel (manger boire)
Rouah=> Intermédiaire ( au niveau du coeur , pulsion, domination, orgueil) mais qui est caché car enfoui dans l'homme
Néchama => Le 3eme niveau pure spirituelle


Kol tov

Merci à Sam94700 pour sa contribution.



Ces idées se trouvent déjà dans le Rambam (Hakdama du perek 'Helek) où il dit que l'homme n'agit qu'en vue d'un gain ou d'éviter une perte
לפי שהאדם אינו עושה מעשה אלא כדי שתגיע לו ממנו תועלת או שתסור ממנו פסידא

Et il explique que les promesses de récompenses "dans ce monde-ci" (du style richesse, santé, abondance, réussite, etc.) ne sont PAS les récompenses pour les Mitsvot, mais des éléments visant à nous permettre de pouvoir mieux s'adonner à la Torah et aux Mitsvot.

C-à-d que D. nous évitera des soucis afin que nous puissions encore mieux approfondir la Torah et pratiquer les Mitsvot.

Mais il ne s'agit pas du Sakhar lui-même, qui lui est plus spirituel.
Voyez (la 1ère des 7 réponses à la même question que je donne) ici:
https://www.techouvot.com/monde_futur-vt18326.html