Que prendre en plus sur soi face à cette situation en Israel

Chavoua tov mon chere rav wattenberg

J’espère que vous allez bien et que vous vous rétablissez pour être de niveau sur pieds bekarov mamache.
Je vous envoie ce mail pour savoir quoi prendre en plus sur moi face à cette situation pour aider notre peuple.
Je sais que la réponse fluctue en fonction des gens alors je vous donne un bref résumé de ma situation personnelle j’étudie au collel à plein temps en parallèle de mes études prie betsibour étudie mon chasse du mieux que je peux et aspire à faire encore mieux.
J’attend des etsote ou houmrote que vous pourriez mon conseiller.

A très bientôt avec de belle nouvelle beezere acheme

Kol touv

Vous me demandez que convient-il de prendre sur soi au vu de la situation en Erets.
Qui suis-je pour donner de telles directives ?
Mais puisque vous voulez mon avis, je vous le donne pour ce qu’il vaut :
Ne PAS prendre sur soi de lire une fois de plus le Perek Shira,
ne PAS prendre sur soi de faire une Seoudat Aménim,
ne PAS prendre sur soi de ne manger que des Matsot Tanour Rishon,
ne PAS prendre sur soi de faire la Bdikat Shaatnez de sa moquette,
ne PAS prendre sur soi toutes ces choses qui nous endorment et nous écartent des vrais besoins.
Un Avrekh n’a pas besoin de ces artifices.

Mais : Travailler la sinat ‘hinam.

Ça a l’air lointain et on ne se sent pas concerné, c’est le propre de la Sinat ‘Hinam : on ne lui reconnait pas ce qualificatif, quand on y est, on ne pense jamais qu’elle est ‘Hinam.

Il ne s’agit pas simplement de faire du ‘hessed, de donner de la tsedaka, ça c’est (assez) facile, mais bien de travailler la Sinat ‘Hinam, la haine, la jalousie de la réussite d’autrui, le mépris des autres.

Ce mal sévit à tous les étages de la société juive : du plus simple qui éprouve de la haine ou de la jalousie de la manière la plus basique et la plus ridicule, jusqu’aux grands rabanim qui habillent cette haine et/ou jalousie de sentiments « pseudo-kanaïm & Leshem Shamayim ».

Il faut arrêter avec cette arrogance qui consiste à considérer « je suis le seul qui aie tout compris et tous les autres -s’ils ne suivent pas ma trace au cheveu près- sont soit des imbéciles soit des kofrim ».

C’est un mal qui nous ronge, nous divise et nous empêche de progresser. Il faut travailler la tolérance envers autrui, il faut apprendre à accepter l’autre tel qu’il est.
Il faut arriver à concevoir que la Avodat Hashem n’est pas forcément identique pour tous, un ‘Hassid Gur ne doit pas être un Rasha aux yeux d’un ‘Hassid Belz, un ‘Hassid Gur doit comprendre que ceux qui souhaitent suivre R. Shaoul Alter, voire devenir ‘Hassid Viznitz, ou pire encore : Loubavitch, sont dans leur droit.

Il faut arrêter de haïr ou mépriser tous les autres, ceux qui ne sont pas comme nous.
Pas parce qu’il faudrait un monde de Bisounours pour faire un grand Kindergarten où tous danseront la Hora ensemble, mais parce que celui qui éprouve du mépris envers un autre Oved Hashem sous prétexte qu’il fait ça autrement, est profondément atteint de Gaava et de la bêtise qui va avec.

C’est avant tout une grave erreur de Hashkafa, il ne s’agit pas seulement de « Bein Adam Le’haveiro » et/ou de « mal » causé à autrui.
On peut être différents, et c’est même très bien ainsi, on peut préférer le style « des nôtres », mais SANS mépriser les autres.

Si tous les juifs sont unis, tout s’arrangera bez’’h.
"Unis" ça veut dire -a minima- se respecter en dépit de nos différences.

Plus que ça, je ne sais que dire, hormis le sempiternel rappel à l’ordre de se renforcer en Limoud Hatorah, mais il faut le comprendre dans le même sens que ce qui précède.
Je veux dire que se renforcer en Limoud ne veut pas simplement dire s’ajouter 30 minutes de Limoud pour la « quantité ».
Il faut que ce Limoud soit de nature à parfaire les Midot et donc à porter un coup à cette Sinat ‘Hinam (qu’il est peut-être préférable de nommer « intolérance », car lorsqu’on dit Sinat ‘Hinam personne ne se sent concerné).

Il faut se mettre en tête que :
Oui, un Breslever peut être un bon juif.
Oui, un Loubavitch peut être un bon juif.
Oui, un Satmer peut être un bon juif.
Oui, un Talmid de R. Shaoul Alter peut être un bon juif.
Oui, un « non-‘hassidique » peut être un bon juif.
Oui, un sioniste peut être un bon juif.

Les différences de Hashkafa ne sont pas « toujours » cardinales, on peut être en désaccord sur le sionisme ou sur la suprématie du 7ème Rabbi de Loubavitch, tout en se rejoignant sur l’essentiel.

Je le répète : je ne viens pas dire que j’ai raison, je ne dis pas non plus que mon opinion importe, ni qu’il faille y voir un avis éclairé, je n’ai pas à donner de directives sur « ce sur quoi il faut se renforcer en ce moment », Halvay que je m’occupe de me renforcer moi-même, je n’ai pas la prétention de pouvoir dire aux autres ce qu’il faut faire ou ne pas faire, mais comme on me demande MON avis, je le donne, pour ce qu’il peut valoir.

Ceci étant précisé, il s’avère désormais bien inutile de se sentir ulcéré par mon outrecuidance, et superfétatoire de venir me la reprocher sur ce site.

Kvod Harav,

En complément de votre réponse, qu'en est-il pour un stam Juif pas dans une structure d'étude. Lire des téhilim est-t-il aussi dans la liste des "ne pas" ? Ou considéré comme secondaire par rapport au travail des midot ?

Merci d'avance

Bonjour,

Je me permet de relayer un message en rapport avec la question ( que prendre sur nous pendant cette periode )

Un message court, clair et concret :

Message de rav Yehiel Yaacovson Chlita sur les evements actuels
https://drive.google.com/file/d/1BZxuDSdKA7V9E9hHEydglePCQmxZXpUD/view?usp=sharing

Disponible également sur la ligne israélienne 089165055 (appuyez 3 puis 0 )

Traduction Francaise en format pdf pour les personnes ne comprenant pas l’hébreu

https://drive.google.com/file/d/1QzxOl543kiO1iEItJ6BhLfMDIjSdxrOX/view?usp=sharing

A diffusez au maximum

Bezrat hachem que l'on entende de bonnes nouvelles rapidement

Chabat Chalom

Bonjour Rav, est ce que votre réponse inclue aussi la tolérance envers les חילונים?
Merci par avance pour la clarification!
Kol touv

A Ayoumco :

‘Hazak oubaroukh !
Merci pour ce lien.

Je ne l’ai pas encore écouté, mais j’aime beaucoup ce Rav Yakovzohn, il dénote par sa franchise et son côté sensé.

Je me souviens de lui vers ses débuts, il y a plus de 30 ans. A l'époque il était enregistré sur des cassettes audio, un ami à moi en était fan et m'avait fait écouter quelques passages bien choisis.

Généralement c’est un plaisir de l’écouter, il évite les circonlocutions, le blabla habituel et les positions hypocrites. Il s'éloigne aussi du ton "gnangnan" de beaucoup de "Rabanim internet" qui pontifient avec emphase des banalités parsemées de lieux communs.

Je ne sais pas trop ce qu’il dit dans cette intervention, mais je suppose que ça ne peut qu'être mieux que beaucoup d’autres messages apocalyptiques venant angoisser le Tsibour, le faire culpabiliser et l’invitant à des opérations mystiques ou incantations mystérieuses.

Merci pour ce lien.

A Naty_r :

99% des ‘Hilonim sont, d’une certaine manière, à considérer comme le Tinok Shenishba.
C-à-d que l’écrasante majorité des juifs non pratiquants ne sont pas opposés à la Torah, mais ils l’ignorent tout simplement (et leur Yetser Hara les encourage à ne pas chercher envers et contre leur entourage pour voir s’il n’y a pas de malentendu).

Il s’agit d’ignorance (de la part d’une personne tenue par ses Taavot), et non de « Kfira de la part d’une personne renseignée ».

Le peu parmi eux qui pense être convenablement renseigné (car venant de famille religieuse, ayant étudié dans une école religieuse, etc.) se trompe totalement, a mal été renseigné, et s’oppose en réalité à des Hashkafot qui ne sont PAS celles de la Torah, mais celles enseignées par quelques farfelus semi-ignorants eux aussi.

Vous constaterez que, souvent, les arguments des ‘Hozrei Beshééla le prouvent. Ils indiquent ce qui les a écœurés dans la religion juive, et il s’agit d’idées ou de lois que les religieux informés ne reconnaissent pas !

Ce qui fait que la tolérance envers les ‘Hilonim s’impose de manière encore plus évidente que celle envers les religieux d’un courant différent/opposé (où certains se disent qu’il faut absolument les condamner, mais pour un ‘Hiloni, on comprend qu’il est juste ignorant et dans l’erreur).

[Il est évident que les non pratiquants doivent eux aussi apprendre à faire preuve de tolérance.
Il y a moins d'un mois, à Yom Kipour, certains ont empêché le déroulement d'un office religieux (minian) dans une des rues de Tel Aviv sous prétexte que les hommes et les femmes y étaient séparés. Ils ne se seraient pas contentés de protester verbalement, mais auraient aussi fait usage de violence physique (!). C'est lamentable. Il faut être tolérant et respecter autrui.

Ces juifs qui veulent se battre contre la séparation hommes-femmes lors des offices religieux, savent très bien que leurs ancêtres, grands-parents et arrière-grands-parents ou au-delà, pratiquaient la religion juive et priaient séparément les hommes des femmes. ça n'a rien de nouveau.
Celui qui veut s'y opposer peut présenter ses arguments mais sans en venir aux mains.

Il ne s'agit pas de combattre des fauteurs de trouble, c'est admis qu'il y ait des Minianim à Tel Aviv pour Yom Kipour, chaque année c'est le cas. Mais certains voulant imposer leurs vues anti-religion le font par la force.]

A Aralé :

Lire des Tehilim n’est pas à ajouter à la liste des « ne pas », la lecture de Tehilim a toujours accompagné le peuple juif dans la tourmente, ça n’a rien à voir avec les nouvelles inventions comme la récitation excessive du Perek Shira ou encore, en très récent, la Seoudat Aménim. Jamais nos ancêtres n’ont organisé de Seoudat Aménim en situation difficile (ni en situation facile d’ailleurs).

Vous supposez avec justesse que la lecture des Tehilim pourrait être secondaire au travail des Midot, je crois que c’est un poil plus subtil que cela : En théorie, la lecture des Tehilim EST un travail des Midot et Déot et Hashkafot.
Lire des Tehilim est supposé apporter un Tikoun au niveau des Midot et des Déot du lecteur.
Celui qui lit des Tehilim doit se retrouver changé après sa lecture, doit avoir renforcé son Bita’hon en D.ieu, ou relativisé sa détresse et la gravité de sa situation.

Si les juifs lisaient des Tehilim en situation de souffrance (où ils ne pouvaient pas agir autrement), c’était en vue d’y trouver réconfort par acquisition (ou renforcement) de Déot et Hashkafot justes.

De nos jours, de plus en plus de gens s’imaginent que la lecture des Tehilim se limiterait à une Segoula, une incantation magique qui aurait le pouvoir de conjurer le mal et d’effrayer les démons.
C’est pourquoi ils ne se trouvent pas ridicules à lire des Tehilim tous les jours sans jamais avoir tenté d’en comprendre le sens, ni d’en lire une traduction.
Ils lisent (ou marmonnent) des mots sans savoir ce qu’ils veulent dire et ne trouvent pas d’intérêt -à part peut-être par pure curiosité- à comprendre ce qu’ils récitent.

C’est un des innombrables dégâts collatéraux causés par les irresponsables « kabbalistes » orgueilleux qui ont diffusé la « kabbale » sur la place du marché en encourageant les Amei Haarets à s’y initier.

Le résultat est que le judaïsme a dérapé sur plusieurs fronts, dont celui-ci.

Depuis l’expansion de cette kabbale de pacotille, [qui est accueillie à bras ouverts par les Amei Haarets qui ont aussi leur part de responsabilité, il ne faut pas condamner « que » les kabbalistes.
Si « le peuple » avait fait front pour rester fidèle à la Torah de nos ancêtres, les kabbalistes n’auraient pas eu le succès que nous leur connaissons aujourd’hui, mais hélas c’est ainsi et] il est devenu parfaitement envisageable dans l’esprit des gens de concevoir la lecture des Tehilim comme un acte mystique.
Toutefois, ce n’était pas le cas à l’origine.
Ça ne fait que deux ou trois siècles que cela a commencé et ça s’est terriblement accentué vers la fin du XXème siècle.
En fait, ça a suivi la courbe d’expansion de la kabbala bon marché.

Ce mal est déjà dénoncé par Rabénou Menashé Me-Ilia (élève du Gaon de Vilna, décédé en 1831) dans son Alfei Menashé (II, §35), où il blâme ceux qui lisent des Tehilim comme une recette magique.

Ceci pour dire que lorsque vous demandez si la lecture des Tehilim doit être « considérée comme secondaire par rapport au travail des midot », la réponse est oui s’il est question d’une lecture de Tehilim impactée par les divagations des pseudo-kabbalistes qui épurent cette lecture de tout lien avec le Tikoun Hanefesh/Hamidot.

Mais si l’on parle d’une « vraie » lecture de Tehilim, la réponse est que cette lecture s’inscrit totalement dans le Tikoun hamidot/tikoun hanéfesh et a pour but de renforcer le lecteur dans son Bita’hon, sa Emouna, etc.
Et c’est ça qui constitue le Zkhout d’une telle lecture, et non les additions liées à l’isopséphie mystique, qui arrangeraient les mondes supérieurs et par-là même, anéantiraient le malin et les démons qui sont à son service.

J'ajoute encore un 4ème message ce soir sur ce fil:

Comme on m’a demandé si je pouvais rattacher l’idée que j’ai présentée (plus haut) à un Mekor dans ‘Hazal, j’indique une source inquiétante qui, selon moi, confirme ce que j’écrivais plus haut à un point excessif.

C’est la Gmara dans le Yeroushalmi (Péa §I,1) qui dit qu’à la génération de David, tous étaient (en grande partie) Tsadikim, mais comme ils médisaient les uns des autres (et se critiquaient mutuellement), ils perdaient lors des guerres contre leurs ennemis.
Tandis qu’à la génération de A’hav, les juifs étaient (en grande partie) idolâtres, mais comme ils ne médisaient pas les uns des autres (et se respectaient mutuellement), lorsqu’il y avait une guerre, ils la gagnaient :
… דורו של דוד כולן צדיקים היו ועל ידי שהיה להן דילטורין היו יוצאין במלחמה והיו נופלין
אבל דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו ועל ידי שלא היה להן דילטוריא היו יורדין למלחמה ונוצחין

Nous constatons que même la Tsidkout générale du peuple juif ne suffirait pas à le protéger lors des guerres, encore faudrait-il qu’il soit uni et dans le Shalom.
Et cette union dans le Shalom -à elle seule- a suffi à la génération de A’hav, pourtant reconnue comme particulièrement pécheresse, pour obtenir l’aide du Ciel lors des guerres contre Israël.

Voilà, je pense, qui confirme l’urgence et l’importance de revoir les Hashkafot et le mode d’analyse d’autrui MÊME dans le monde religieux.
Il est légitime d’avoir des opinions et Hashkafot différentes, mais totalement erroné de considérer chaque différence Hashkafique comme étant primordiale et transformant l’autre en Kofer et Apikoros.

Les mauvaises Midot des partisans (et parmi eux de nombreux Rabanim) de cette attitude visant à disqualifier toute Hanhaga/Hashkafa différente de la leur (en se convaincant d’agir Leshem Shamayim et par Kanaout), sont indirectement responsables des défaites militaires et attentats contre Israël.

La tolérance ne signifie pas l’aveuglement, il n’est pas question de se retrouver incapable de pouvoir condamner les dérives religieuses de certains groupes, mais seulement et uniquement de tolérer TOUS les groupes religieux qui sont animés par une sincère Yirat Shamayim et qui s’inscrivent dans les mêmes principes de foi que nous.

Concrètement, ça veut dire de bien vérifier et bien se documenter avant de répéter bêtement ce qu’on nous aurait dit, au nom d’un Rav ou non, que tel partisan de tel mouvement serait un Kofer Oved Avoda Zara.
D'aucuns s’empressent de condamner de la sorte tous les ‘Hassidim de Breslev, ou de ‘Habad, ou de Reb Shaoul Alter, etc. Et c’est une faute grave.
Que certains puissent être des Kofrim, je n’en disconviens aucunement, mais il y a des égarés, des Kofrim ou des Reshaïm dans tous les milieux.

Bonjour Rav Watenberg,

On a eu le plaisir de voir un article signé de vous dans le magasine torah box 252 je le connaissais déjà grace a téchouvotes mais c’est mieux quand c’est dans les mains pour lire comme un magasine et il y a même votre logo.
Et voici ma question, j’ai remarqué que vous avez échanger une des khoumrotes ‘ne pas’ qui était sur les matsotes ‘tanoure richone’ et dans le magasine vous avez écrit à la place de celui la ‘les matsotes chémourotes’. Un tel changement est voulu alors ma question est pourquoi ? et es ce que vous penser que la khoumra des matsotes chémourotes est éxagérer comme pour la moquette?

merci d'avance pour votre temps.

1) Non, je n’ai pas choisi de changer ce point, j’ai uniquement accepté que Torah-Box abrège cette réponse prise sur Techouvot et l’adapte à leur lectorat, duquel ils pensent vraisemblablement que la ‘houmra de « Tanour Rishon » ne lui dirait rien, ils ont donc préféré changer cela en « Matsot Shmourot » pour qu’une majorité de lecteurs comprenne.

[Je dois vous avouer que je soupçonne que, sur Techouvot aussi, la majorité des lecteurs ne connaisse pas le concept de Tanour Rishon, mais je m’oriente autrement ; disons que mon souci de faire connaitre d’autres notions et de donner l’envie de découvrir d’autres aspects méconnus de la halakha à mon lectorat, dépasse mon souci de veiller à ce que chacun de mes lecteurs puisse pénétrer chaque détail non indispensable à la compréhension du message général.
Techouvot n’est pas là « que » pour répondre à la question, mais aussi pour enseigner et diffuser la Torah et donc inciter le lecteur à se renseigner encore plus.
Tandis que Torah-box, dans son projet de diffusion de la Torah, choisit d’expliquer chaque chose afin que tout soit clair, et donc de ne pas insérer un détail méconnu sans prendre la peine de l’expliquer -ce qui n’était pas possible dans le cadre de cette réponse.
Il est effectivement probable qu’une partie des lecteurs de Torah-Box serait découragée de lire ses articles en sentant qu’ils s’adressent à un public averti, voilà pourquoi ils ont choisi de changer ce point. Il en faut pour tous les goûts 😊.]

2) Quant à la ‘houmra de ne manger que des Matsot Shmourot, c’est une ‘Houmra, ce n’est pas obligatoire halakhiquement, mais ce n’est pas une ‘Houmra « exagérée » comme vous dites, rien à voir avec vérifier le Shaatnez dans la moquette.

Beaucoup de gens ne consomment que des Matsot Shmourot, mais ça reste une ‘Houmra.
Et il se peut que de nombreuses personnes l’aient adoptée eu égard à la manière de considérer cette ‘Houmra qu’avaient les Poskim et les Rabanim des générations précédentes, alors qu’il y a peut-être une distinction à souligner entre leur époque et la nôtre ; je veux dire que cette ‘Houmra était plus « nécessaire » avant qu’aujourd’hui où la « fabrication » de la farine ne se fait pas de manière artisanale.
Ça se fait en usine, avec des règles d’hygiène imposées, la farine n’est pas entreposée n’importe où. De sorte que la crainte d’un contact humide est bien moins conséquente qu’elle ne l’était il y a deux ou trois siècles.

Ainsi, celui qui, de nos jours, s’impose de ne consommer que de la Matsa Shmoura durant Pessa’h, accomplit une ‘Houmra plus poussée que ceux qui, de par le passé, ont tenu à s’imposer cette ‘Houmra.
Mais même de nos jours, ça reste une ‘Houmra sensée, pas comme la vérification du Shaatnez dans la moquette.

Vous dites que les tehilims ne sont pas un acte mystique etc.

Je ne sais pas si votre intention est de dire que la lecture sans compréhension de ces psaumes est sans effet, mais si c'est le cas j'ai entendu d'une personne qui avait assisté à un cours de Mme Sitruk qui a lu lors de ce cours une lettre de son mari Zatsal qui disait (écrivait) que le lecture des tehilims même dénuée de compréhension à une valeur très grande et salvatrice ( Vision différente de Rav Menache Meillia )

Je ne dis pas qu’une lecture de Tehilim sans compréhension serait « sans effet » comme vous l’écrivez, je dis juste que ses effets sont autres que l’effet originellement escompté et qu’ils y sont aussi infiniment inférieurs.

Dit autrement : ce n’est pas parce que Rav Sitruk aurait dit que la lecture sans compréhension des Tehilim a une valeur, qu’il faudrait s’y arrêter et s’en contenter.

La nature de la valeur d’une telle lecture relève du sentiment personnel de Dveikout de la personne ; en lisant ces Tehilim, même si elle ne comprend rien au texte qu’elle lit, elle sait qu’elle lit des textes saints et se rattache à D.ieu en cela (=durant cette lecture, elle ne saurait entretenir de mauvaises pensées, elle axera au contraire son âme vers les aspirations spirituelles, c’est ça qui constituera cette Dveikout et représentera le plus grand atout de sa lecture).

Mais lire ces textes dans le même esprit de Dveikout tout en comprenant ce qu’on lit, est d’une valeur spirituelle incomparable, cela amène au Tikoun Hanefesh et au Tikoun Hamidot qui restent éloignés du lecteur qui ne comprend rien à ce qu’il dit.

Kvod Harav,

Concernant l'attitude à suivre vu la situation actuelle en Eretz. Une fois qu'on a pris sur soi un plus en prière, en mitsvot, en étude, en midot, qu'en est-il de la conduite habituelle ?

Je pense en particulier à l'humour qui accompagne souvent le quotidien juif. D'un côté il est peut être déplacé de faire de l'humour, raconter la dernière blague, etc. alors que nos frères meurent, souffrent, etc. D'un autre côté, il faut éviter la déprime et garder le moral.

Qu'en dit la halaha ?

Merci pour vos lumières

Je me permets de partager cette vidéo du Rav Rozenberg Zatsal : https://youtu.be/zj4lOeO9HbI?feature=shared