Citation:
J’ai entendu dire que lorsqu’on fait une brakha ou une tefila, il faut avoir deux épaisseurs sur la tête (kipa + casquette ou chapeau).
J’aimerais connaître la source de cette obligation et quelle en est sa raison ?
Est-ce qu'une kipa avec deux épaisseurs (2 couches de tissus) serait alors utilisable ?
Merci d’avance pour les reponses toujours claires et détaillés qu’on reçoit sur ce site.
Non, il n’y a pas de nécessité halakhique d’avoir deux couvre-chefs.
Je sais que beaucoup disent que c’est un atout dans la Halakha, mais je crois que c’est une mauvaise compréhension qui les a amenés à dire cela.
En réalité, l’idée n’est qu’une idée ‘hassidique, pas halakhique, et par conséquent aucunement contraignante.
Les sources Halakhiques rapportées dans les Sfarim à ce propos sont :
1) le
Ba’h et (le
Beit Yossef) dans
Ora’h ‘Haim (§8 et §183).
Mais ça n’a rien à voir, il s’agit de se couvrir avec le Talit car cela amène à plus de Hakhnaa et Yira, ça n’est pas une notion de double couverture, mais c’est le fait d’être enveloppé par un large châle qui sert aussi d’œillères et favorise la concentration.
2) Le
Mishna Broura (§91, sk.12).
Mais ça n’a rien à voir non plus, il dit qu’il ne faut pas prier en Kipa mais en chapeau, car on ne se présente pas devant un homme important sans son chapeau [c’était en tout cas le cas à son époque].
Mais porter un chapeau pendant la prière ne nécessite pas qu’il y ait une Kipa en dessous.
Je me souviens que certains de mes rabbanim à la yeshiva, ayant une kipa volumineuse, ils ne pouvaient pas mettre leur chapeau dessus, pour la prière ils enlevaient leur kipa et mettaient leur chapeau. Ils n’avaient donc qu’un seul Kissouy.
3) Le
Mishna Broura (§183, sk.11).
De nouveau c’est un hors sujet.
Il s’agit de porter un chapeau pour le Birkat Hamazon (en citant le Maguen Avraham au nom du Ba’h), mais pas nécessairement deux Kissouyim.
4) Le
Aroukh Hashoul’han (O’’H §301, 104).
Qui est aussi un hors sujet. Il s’agit d’autoriser à sortir dans la rue le Shabbat avec deux Kissouyim, la Kipa sous le chapeau.
Il y dit bien que c’est l’habitude depuis longtemps, mais il n’y dit pas qu’il y aurait une quelconque nécessité à porter deux Kissouyim.
5) Le
Méiri cité par le
Maguen Guiborim (§91).
Il y dit que réciter les Birkot Kriat Shema avec sur la tête seulement le « petit chapeau », est incongru (‘Hatsifouta)
[j’ai récemment appris qu’en Iran, pour parler d’un juif, on dit familièrement un « kola koutshoulou », ce qui signifie « petit chapeau » en référence à la Kipa (comme ici dans le Maguen Guiborim). Sinon c’est « Kalimi »]. Mais cela n’impose aucunement deux Kissouyim, seulement d’avoir la tête couverte par le chapeau qu’on utilise pour se présenter devant les personnes importantes.
6) Le
Ben Ish ‘Haï (I, Yitro §15).
C’est plus ou moins la même chose, ne pas prier en Kipa sans le « Fez ».
Il y précise bien que ça dépend de l’habitude dans chaque endroit, si dans une ville (disons Fès) on ne se présente pas devant les gens importants sans fez, on n’y priera pas sans fez.
7) Idem pour le
Rav Sternbuch dans
Tshouvot Vehanhaguot (IV, §26), qui écrit qu’il faut prier avec un chapeau et non uniquement la Kipa, car on ne se présente pas devant les gens importants sans chapeau.
[Il explique que certains disent que de nos jours, en Israël, on se présente devant un ministre sans chapeau, mais il récuse cet argument en attribuant cette habitude aux idées inspirées et absorbées des non-juifs et plus exactement de l’URSS où le communisme impliquait qu’on considère même un ministre comme un « camarade ».]
Quoi qu’il en soit, c’est à nouveau hors sujet car
Rav Sternbuch ne verrait pas d’inconvénient à ce que l’on prie avec un chapeau mais sans Kipa au-dessous.
8) Le
Taz (o’’h §8, sk.3) qui dit qu’il faut avoir la Kipa sous le Talit Gadol pendant la prière, et ne pas se contenter du Talit sur la tête.
C’est extraordinaire qu'il soit cité comme source pour l'idée des deux Kissouyim, car le Taz explique pourtant très explicitement la raison de ses dires :
car il arrive que le Talit Gadol glisse de la tête et retombe sur les épaules et il ne faudrait pas qu’il continue ainsi sa prière sans s’en rendre compte alors qu’il n’a rien sur la tête. C’est pourquoi il conseille d’avoir une kipa en-dessous afin d’avoir toujours la tête couverte.
Ça n’a donc rien à voir avec cette idée des deux kissouyim qui seraient nécessaires.
9) Le
Darkhei Moshé (o"h §301) qui écrit que l'habitude est de porter un chapeau sur le "petit chapeau".
C’est aussi un hors sujet, il ne s'agît que d'une justification d’absence de problème de Hotsaa (en sortant le shabbat avec une kippa sous le chapeau), et le fait qu'ils en avaient l'habitude -comme nous aujourd'hui aussi- ne fait qu'indiquer qu'il leur était plus facile de laisser leur kipa sur leur tête et sous leur chapeau plutôt que de l'enlever à chaque fois qu'ils mettaient leur chapeau.
10) Idem pour le
Shout Salmat ‘Haim (§181), il ne fait que dire qu’il est préférable de faire les Brakhot avec un chapeau, mais il ne s’agit pas d’un chapeau ajouté nécessairement à une Kipa, seulement d’un chapeau à la place de la Kipa, c’est une question de dimension, pas de double Kissouy.
11) Pareil pour le
Shout Divrei Yatsiv (I, §60), où il est question de préférence pour faire la Tfila de porter un chapeau, mais il est inutile (du point de vue halakhique) d’avoir une Kipa sous le chapeau.
12) Le
Maharsha dans
Shabbat (‘Hid. Ag. 156b).
Parmi toutes les sources, c’est encore celle qui est la moins hors sujet.
Elle est rapportée par le
Taamei Haminhaguim (tout à la fin du livre, p.676).
C’est à propos de R. Na’hman bar Its’hak, la Gmara nous raconte que des diseurs de bonne aventure avaient annoncé à sa mère que son fils (Rav Na’hman) serait un voleur. Craignant cette tendance que son fils aurait, elle l’a habitué depuis son plus jeune âge à avoir la tête couverte «
afin qu’il ait de la Yirat Shamayim ».
Le
Maharsha demande quelle différence avec tout autre enfant qui devait aussi se couvrir la tête ?
Et il répond que dans son cas, sa mère lui couvrait plus encore la tête.
Certains sont allés comprendre qu’il voudrait dire qu’elle lui mettait deux Kissouyim, mais ce n’est pas ce qui ressort des mots du Maharsha
(il ne s’agirait que d’un Kissouy plus conséquent).
Et plus encore, à partir de l’histoire racontée par la suite dans la Gmara, on comprend qu’il ne s’agissait que d’un seul Kissouy.
Quoi qu’il en soit, le Diyouk même du Maharsha
(pour parler d’un Kissouy plus conséquent) ne semble pas Moukhra’h, car nous avons plusieurs preuves qu’à l’époque des Amoraïm, les jeunes juifs ne se couvraient pas systématiquement la tête, seuls les lettrés le faisaient, pas les enfants, ni même les Amei Haarets.
La question du
Maharsha n’a plus lieu d’être, car en tant qu’enfant, effectivement, c’était un ‘hidoush d’avoir la tête couverte.
L’obligation de porter la Kipa est bien plus tardive, au départ ce n’était qu’une Midat ‘Hassidout.
[Cf.
Brakhot (51a) et
(60b -et Yabia Omer IV, o’’h §2),
Kidoushin (8a) et (29b) et (31a),
Shabbat (118b),
Rambam (Déot §V, 6),
Shout Maharshal (§72),
Darkhei Moshé (o’’h §2),
Mahari Brona (§34),
Maguen Avraham (§91, sk.3),
Prisha (o’’h §2, 6 et §8, 5),
Ba’h (o’’h §2),
Biour Hagra (o’’h §8, 2),
et beaucoup d’autres commentateurs et décisionnaires.
Voir encore
Igrot Moshé (O’’h IV, §2) et (o’’h I, §1) et
Aroukh Hashoul’han (o’’h §2, 10)].
En bref, il n’y a absolument aucune source talmudique ou halakhique imposant d’avoir deux Kissouyim pour prier.
C’est uniquement une habitude ‘hassidique (même pour une simple Brakha), pour des raisons présentées dans un langage kabbalistique.
C’est une histoire de Yira Ilaa et Yira Tataa
(Imrei Emet (Rabbi de Gour), Beshala’h 5684) (Pnei Mena’hem, ‘Hayei Sarah, 5754) (Dover Shalom p.72 au nom du Rabbi Yehoshoua de Belz),
ou de 2 Mo’hin
(Imrei Pin’has (R. Pin’has de Koretz), inyanim shonim §196),
et de Makif de ‘Haya et Makif de Ye’hida
(Sefer Hamaamarim (6ème rabbi de Loubavitch) 5683, p.140).
Voir aussi
Minhag Israel Torah (O’’H §IV, 6).
On trouve déjà des traces de cette notion dans le
siddour Yaabets (Hanhagat Haboker, fin de Seder Levisha, daf 16c) qui écrit que דרך הצנועים לילך בכובע על כובע התחתון.
De même dans le commentaire
Tosfot 'Haim sur le 'Hayei Adam (klal 1 ot 31), il cite un
Beit Yossef et est imité en cela par le
Likoutei Maharia’h, Shaarei 'Haim (III, 8) mais comme l'écrit le
Taam Hatsvi (sur le Kitsour Shoul’han Aroukh III, 9) il n'y pas de preuve à partir du
Beit Yossef.
Il est fréquent dans certains milieux ‘hassidiques de voir une personne qui, lorsqu’elle souhaite faire une Brakha avant de manger quelque chose, va subitement lever le bras pour placer sa manche sur sa Kipa afin d’obtenir 2 kissouyim. Voir
Shout Damessek Eliezer (§6 et 7).
Néanmoins, même dans le monde de la ‘Hassidout, on trouve des positions différentes, voyez le
Divrei Ye’hezkel (Ramat Gan 1999, p.331) qui dit que le
Rabbi de Shinova (Rabbi Ye’hezkel Shraga Halberstam 1815-1898, fils du Divrei ‘Haim de Tsanz) a fait une brakha sur un aliment en n’ayant que sa kipa, quand il a compris l’étonnement qu’il a suscité et qu’on voulait lui demander s’il ne fallait pas 2 Kissouyim et il a expliqué que l’idée profonde des deux kissouyim, c’est pour ne pas se contenter d’un Kissouy qui ne recouvre pas vraiment toute la tête, mais que celui qui a une très grande Kipa comme lui, n’a pas besoin de 2 Kissouyim.
En conclusion: il n'y a aucune nécessité
Halakhique à avoir deux Kissouyim, un seul Kissouy suffit pour prier, mais il est souhaitable qu'il soit grand, qu'il couvre bien la tête.
Si la Kipa que l'on porte est de taille moyenne, on veillera à porter un chapeau ou une casquette pour la Tfila
(=pour la Amida -et selon certains pour le Shema aussi).
PS: j'ai été long, je ne me relis pas, sorry pour les fautes.
