L'OBLIGATION D'ETUDIER LA THORA et prière pour non-juif

Bonsoir,

J'ai deux amis (une mère et son fils) qui sont très malades (une maladie héréditaire, une sorte de cancer aigue des os, impossible à soigner si ce n'est par différentes opérations pour rajouter des os artificiels), beaucoup de douleurs. Ca me fait beaucoup de peine pour ces gens qui n'ont plus personne pour les aider. Le fils se fait opérer au moins une fois tous les trois mois, et ça me fait vraiment de la peine. Meme si ces gens je ne les connais que grâce à un forum de broderie, cette femme de 50 ans est devenue une amie virtuelle, son fils également mais plus la dame.

Je souhaitais savoir si je peux faire une prière de réfoua chéléma le vendredi soir en allumant mes bougies de chabbat en meme temps que les autres bénédictions pour les autres malades juifs. Si j'ai leurs prénoms et le prénom de la mère de mon amie, est ce que ça marcherait également pour eux ?

Je sais que ces personnes ne sont pas juives, et que ça peut choquer des juifs, mais je suis vraiment embêtée pour ces gens là.

Merci de m'aider.
Yeldi

Ce n'est pas seulement que vous POUVEZ prier pour eux mais vous DEVEZ prier pour eux!

Pensiez-vous sérieusement qu'il faille souhaiter la souffrance d'autrui?

Le verset nous dit Dera'héa darkei noam vehol netivotéa shalom (Mishlei/ proverbes III,17) Ses voies sont des voies agréables et tous ses sentiers (amènent à) la paix (/au bonheur).

Pour de plus amples détails je vous renvoie à ce que j'ai écrit:
http://www.techouvot.com/kadich_et_refoua_shelema_pour_goy-vt12931.html?

Quant à ce que vous écrivez:

Je dois avouer que vous me choquez en supposant de telles choses!
Le judaïsme aurait-il une réputation cruelle à ce point?

Ce n'est pas la première fois que j'entends de tels propos,
c'est consternant!

Si des juifs peuvent s'imaginer de telles choses, c'est bien la preuve que nous baignons dans une ignorance profonde de notre belle Thora!

Je crois qu'il est temps de décider sérieusement de se renseigner CONVENABLEMENT sur notre Thora et ne plus se contenter de chanter "Vezot Athora Asher Sam Moshé..." en se levant précipitamment au passage du Sefer Thora pour l'embrasser.

Quel Kavod rend-t-on à la Thora en l'embrassant mais en refusant de l'étudier?
L'étude et la connaissance du Talmud sont indispensables à la compréhension de la volonté de D... à travers les mitsvot.

J'encourage vivement tout lecteur de ce message qui n'aurait pas encore étudié le Talmud, à se renseigner au plus vite afin de trouver des cours appropriés dispensés par un talmudiste.

Bonjour Rav

J apprécie beaucoup vos réponses qui sont très claires et précises et je voulais vous remercier, ainsi que les autres rabbin
Cependant, je me permets,sans vouloir vous aggacer, de soulever vos derniers commentaires
La réalité du peuple juif c est , malheureusemnt, la critique sur tout
Le fait que cet personne mentionne qu elle est "desole " de peux être choquer des personnes juives n est pas juste une parole
Il y a des personnes qui sont choquées de lire cela , bien que je concois qu une personne instruite dcrait comprendre. Elle même que c est normale , même obligatoire que la refoua chelema soit demandée
Mais beaucoup de personnes ayant des préjuges , relevant de la culture familliale ou autre ne connaissent pas bien la alaha et vont quand même se permettre de critiquer , ce qui risque de vexer ou choquer les personnes ayant des questions et ces dernières risquent de ne plus intervenir
Voilà pourquoi , certains préfèrent devancer gentiment afin d' éviter certaines critiquent blessante ensuite

Merci pour votre contribution !!

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bonsoir,
merci pour votre réponse
je vous disais "Je sais que ces personnes ne sont pas juives, et que ça peut choquer des juifs" - car dans mon entourage très proche, ma famille et amis me disaient que se n'était pas autorisé, qu'ils ne sont pas juifs. Qu'il faut privilégier les juifs.
Dorénavent, je sais qu'ils ont tort.
Merci encore
Yeldi

à Cc:
Vous me donnez donc totalement raison, la source du problème est bien selon vous aussi l'ignorance de Thora.

C'est bien pour ça que j'encourageais toute personne juive à se renseigner sur sa Thora auprès de personnes qui la connaissent réellement!

à Yeldi:


Oui, ils ont tort, mais le problème ne s'arrête pas là;
nous devons en tirer une leçon;
si l'ignorance peut pousser l'être humain à de telles erreurs , c'est qu'il faut impérativement que chaque juif prenne conscience que ce qu'il pense être le judaïsme ne l'est peut-être pas!

Ces personnes (de votre entourage) s'imaginent certainement que s'opposer à ce que l'on prie pour un non juif est une mitsva ou tout au moins un accomplissement de la volonté de D…

C'est vraiment mal Le connaitre ce D…

Et si une telle erreur peut leur paraître évidente, c'est qu'il doit y avoir encore une grande quantité d'erreurs dans leur conception du judaïsme, et peut-être certaines encore plus grave que celle-ci, qui sait ?

Quant à l'idée de "privilégier" les juifs, je ne vois pas du tout ce que cela signifie, pensent-ils qu'il y a un cota de prières à ne pas dépasser? ou que D... est limité et ne peut pas guérir trop de monde?

Chalom ,

Je me permets d apporter mon opinion sur la question car moi même ayant été confronté à ce problème selon lequel il est permis ou pas de prier en faveur de la guérison d un goy .
Personnellement lorsque j ai demandé aux autorités compétentes ( rabbin entre autre) ce qui en ressortait c est qu il n était pas permis de lire tehilims pour un goy ou encore de lire la prière des malades ( page 393 du Patah Elihaou ) .
En revanche rien n empeche une démarche personnelle de prier dans la langue maternelle et de demander à Hachem la guérison d un goy .Hachem accepte n importe quelle prière du moment qu elle vient du coeur .

Je n ai pas bien compris certaines de vos interventions Mr le Rav Wattenberg .

[quote="Rav Binyamin Wattenberg"]
Pensiez-vous sérieusement qu'il faille souhaiter la souffrance d'autrui? [/quote]

On peut ne pas prier pour la guérison d un goy sans pour autant souhaiter son malheur .Je ne comprends pas bien votre propos .


[quote="Rav Binyamin Wattenberg"] "Vezot Athora Asher Sam Moshé..." en se levant précipitamment au passage du Sefer Thora pour l'embrasser.

Quel Kavod rend-t-on à la Thora en l'embrassant mais en refusant de l'étudier?
L'étude et la connaissance du Talmud sont indispensables à la compréhension de la volonté de D... à travers les mitsvot.[/quote]

Je ne partage pas bien votre avis .Une des grandes différences avec les autres peuples c est justement que nous avons accepté de faire sans chercher a comprendre ( Naassé vé nichma ) .Nous avons accepté la Thora avant même d en connaitre le contenu .Aussi cela signifie qu il n est pas necessaire de comprendre pour faire .
Le symbole de tout cela est sans doute qu Hachem veut nous faire comprendre qu a partir du moment ou ca vient de Lui , il faut faire sans même chercher a comprendre .
Je fais partie de ces nombreux Juifs qui ne comprennent pas un mot de ce qu il prie lorsqu ils vont aux offices de la tefila ( pas beaucoup de Juifs en France comprennent l Hébreu ) .Néanmoins je vais aux offices et je fais ma téfila car je me base sur ce principe du " faire sans chercher à comprendre " .Et malgré que je ne comprends rien de ce que je prie , ma prière est agrée par Hachem car je prie dans le lachone hakodesh et cela suffit a lui seul .Il n y a pas besoin de chercher à comprendre car ca vient d Hachem .Evidemment rien n empêche d approfondir et d essayer de comprendre par la suite .C est un plus mais ca reste un détail .L essentiel est de faire .
Il est vrai que l étude de la Thora permet de sonder les voies de D ieu .Dans un autre sens , certaines de Ses voies demeurent incaccessibles .
D ieu a fait les choses de manière a ce que l homme ne s enorgeuillisse jamais de ses connaissances .Les grands sages du judaisme l ont sans doute bien compris et c est pour ca qu ils restaient humbles .Car sans doute ont ils compris que malgré leur immense savoir , il n en demeure pas moins qu ils n ont pas compris grand chose sur les voies d Hachem , d ou la necessité de rester humble .Ici était leur vraie grandeur .

Je vous cite:


Je ne vous ai pas dit de ne pas suivre vos "autorités compétentes" (dont un "rabbin entre autre", selon vos dires ! -Je ne vois pas ce que sont les autres. Feriez-vous là une distinction entre rabbin et Talmid 'Ha'ham ?) faites comme bon vous semble, puisque ces autorités sont compétentes selon vous, vous n'avez pas besoin de faire cas de ce que j'écris.

J'ai écrit ce que j'ai appris de mes maîtres, je ne savais pas que vos "autorités compétentes" étaient en désaccord avec eux.

Personnellement je m'en tiens à ce que j'ai appris de mes maîtres et que j'ai pu lire dans nos livres.


Pour l'interdit de dire tehilim ou des prières dites pour les juifs (-comme le kadish) pour un goy, voyez ce que j'ai déjà mentionné dans un précédent message sur Techouvot:
Voir shut Zkan Aaron (II,87) , et shut Ye'havé Daat (VI, 60) de rav Ovadia Yossef.

Voir encore shut Mimaamakim (Oshry) (III,8) concernant le kadish pour l'âme d'une non-juive qui a pris des risques afin de sauver des juifs durant la guerre. Le rav Oshry écrit que c'est une mitsva de prier pour elle ainsi que de dire kadish.

Ces rabanim, que je considère personnellement comme des autorités compétentes, pensent plutôt comme mes maîtres et permettent même de dire le Kadish pour des non-juifs !



Je vous cite:

Oui, on peut "ne pas prier" pour lui sans pour autant souhaiter son malheur, mais on ne peut pas "interdire de prier" pour lui sans pour autant souhaiter son malheur.
C'est une différence de taille.
J'espère qu'à présent vous comprenez mon propos qui me semblait pourtant extrêmement simple.


Je vous cite:


Retenir "naassé venishma" comme définition du bon juif, c'est parfait, mais vous tournez (ou détournez) ça en "naassé tout court", moi je réclame "naassé Vénishma"!
c-à-d qu'il faut aussi l'étude!

Sachez que les rabanim de tout temps on insisté sur le caractère essentiel et primordial de l'étude de la Thora.

Le 'Hida par exemple -car j'ai déjà cité ailleurs sur ce site ce qui va suivre- écrit que l'essentiel de la Thora et du service d'Ashem est d'étudier le Talmud ! (Ikar Atora veavodat ashem hou lilmod ashas…).
Voir 'Hida –Peta'h Enayim Nida 73b. au nom de Rav Hay Gaon !

La liste des rabanim qui n'en pensaient pas moins est extraordinairement gigantesque, de telle sorte qu'il serait impossible de la dresser.


Vous écrivez:

il manque un mot: de faire sans chercher à comprendre AVANT (d'agir). Mais en cherchant à comprendre dès que possible (=Venishma!)



Oui il n'est pas indispensable de comprendre la raison des mitsvot pour commencer à les observer, mais ça ne veut pas dire que l'on puisse se complaire dans cette ignorance sans manquer de respect à la Thora.


Vous ajoutez:

Mais pourtant vous avez cherché à comprendre et à interpréter la Thora (puisque vous proposé cette interprétation)!

Malheureusement vous l'avez mal interprétée, car vous concluez qu'il ne faut PAS CHERCHER à comprendre, alors que la source même de votre déduction (naassé venishma) indique explicitement l'inverse; il n'est pas écrit Naassé VELO nishma (=nous ferons sans chercher à comprendre) mais Naassé Venishma, c-à-d nous ferons et chercherons à comprendre!

C'est écrit dans la Thora que nous DEVONS l'étudier (c'est aussi écrit dans la gmara et le Shoul'han arou'h), que vous faut-il de plus?


Je vous cite encore:


Ce qui vous parait facultatif et un détail est considéré par nos Sages comme LA mitsva qui "pèse" autant que toutes les 613 mitsvot !

Le pire c'est que vous le dites probablement tous les jours vous-même dans la prière du matin (vetalmoud Thora kenegued koulam), mais justement, comme vous ne comprenez pas ce que vous dites (selon votre témoignage), vous ne vous en rendez pas compte.

Sachez aussi que la prière est parsemée de cette information capitale pour le maintient du judaïsme (l'importance de l'étude), en d'autres termes, ce que je vous écris est proclamé dans votre synagogue et toutes celles du monde entier, tous les jours, durant les offices.

Vous le dites plusieurs fois par jour, dans le Shema, dans Ahavat Olam, dans les birkot Asha'har les bra'hot sur la Thora et le Viyi ratson, dans Emet, dans Ouva Letsion, dans Tana debei Eliahou…

Même dans le Kadish (derabanan) nous prions pour les érudits en Thora et toute personne qui étudie la Thora.

Auriez-vous vu dans le Kadish que l'on prie pour quelqu'un qui lit tout le Sefer Tehilim tous les jours? Ou pour celui qui dirait le Perek Shira? Ou pour celui qui met les Tfilin ou qui mange Kasher, qui fait bien les bra'hot ou n'importe quelle mitsva, souka, shofar, loulav, matsa, meguila, respect des parents, …..?
Non, uniquement l'étude de la Thora.

S'il fallait vous donner une idée de l'importance de l'étude en citant des enseignements de nos 'Ha'hamim, je ne saurais même pas par où commencer tellement de paroles de nos maîtres me viennent à l'esprit.
En voici tout de même quelques exemples:

N'était-ce que la Thora est étudiée jour et nuit, Je n'aurais pas créé ciel et terre, dit D…(voir Psa'him 68b, Nedarim 32a, Yeroushalmi Péa I, 1, et Taanit IV, 2 et voir encore Shabbat 119b).

Après 120 ans, l'homme doit rendre des comptes en premier lieu sur son éventuel manque d'étude de Thora, avant toute autre avéra! (Kidoushin 40b, et pour ce qui est de l'apparente contradiction avec Shabbat 31a, voir le Tosfot dans Sanhedrin 7a).

L'étude de la Thora est plus importante que l'accomplissement de n'importe quelle mitsva (Moed Katan 9b).
L'étude de la Thora est même plus importante que les sacrifices au Beit Amikdash! (meguila 3a, Shabbat 30a, makot 10a , voir aussi Rosh Ashana 18a et Yevamot 105a desquels il ressort la même idée) et que la construction du Beit Amikdash !!! (Meguila 16b).

Celui qui n'a pas accompli la Mitsva d'étude de la Thora ne pourra pas bénéficier de la résurrection des morts (voir Bra'hot 17a -selon la compréhension de nombreux grands maîtres dont le 'Hafets 'Haïm).

Celui qui ne s'occupe pas à étudier la Thora, c'est comme s'il s'occupait à détruire le monde (Zohar I, 184b).

Il est dit au sujet de celui qui peut étudier la Thora et ne le fait pas: "il a humilié la parole de D…" (en refusant de l'apprendre) et sera passible de retranchement –Karet !!! (Sanhedrin 99a -enseignement cité par Maimonide -lois du Talmoud Tora III, 13 et par Rabbi Yossef Karo dans le Shoul'han Arou'h Yoré déa §246, 25). Et n'aura pas part au Olam Aba !!! (c'est ce qui ressort de la gmara et est mit en exergue par Rabbi 'Haïm de Volozhin dans Nefesh A'haïm Shaar IV, §24. Dans les mots de Rabbi 'Haïm Vital –Shaarei Kdousha II, §8- celui qui peut étudier la Thora et ne le fait pas fait partie de la liste de ceux qui n'ont "pas de part du tout au Olam Aba" –"shéein laem 'helek leolam aba klal").

Alors pour ce qui est d'un "plus" facultatif qui "reste un détail" … il semble pourtant bien nécessaire ce "plus"….



Il y a encore un foisonnement de Maamarei 'Hazal qui abondent dans ce sens, et je ne vous parle pas des enseignements de nos maîtres des périodes post-talmudiques.

Le Baal Atania / Admour Azaken / Rabbi Shneor Zalman de Liady (1er Rabbi de Loubavitsh) écrit dans son Shoul'han Arou'h (Talmoud Tora I, 4) au nom des grands Kabbalistes (en fait il s'agit de Rabbi 'Haïm Vital dans la préface du Shaar Amitsvot) qu'une personne qui pouvait apprendre beaucoup de Thora et s'est contenté d'en apprendre peu, devra revenir en Guilgoul jusqu'à ce qu'elle apprenne sa part de Thora !



Je vous cite:

Puisque vous vous contentez de dire la prière belashon akodesh et êtes sûr de vous que votre prière est agréée sans en comprendre un mot, je me permets de vous préciser que certains passages nécessitent compréhension pour être quitte, comme le premier verset du Shema (voir Shoul'an Arou'h o"h §LXIII,4 et Mishna Broura §LXII,3).


Même pour la prière elle-même (la Amida) nous trouvons le Maguen Avraham qui écrit (§CI, sk.5) que si on ne comprend pas l'hébreu il vaut mieux prier en une langue que l'on comprend –le temps d'apprendre la traduction de la prière, car bien sûr, il est préférable de prier en hébreu que l'on comprend.

Le Sefer 'Hassidim de Rabbi Yehouda 'Hassid (§588 , voir aussi §785) écrit qu'il est nécessaire de comprendre ce que l'on dit car la prière nécessite du cœur et si le cœur ne comprend pas ce que l'on dit, "à quoi ça sert?".
Il faudra donc préférer la langue que l'on comprend à l'hébreu.

Cette opinion est retenue dans le Shoul'han Arou'h Arav Baal Atania (o"h §CI,5).
le Biour Ala'ha (§CI d"h ya'hol –voir la distinction selon l'intention de la personne), le 'Hayei Adam (§XXII,12) et le Kaf A'haim (§CI, 16)

Pour le Birkat Amazon, selon Rabeinou Yona cité par le Rosh (Bra'hot VII, 6) et selon Tosfot (Sota 32a d"h Kriat), même s'il est récité en hébreu, si on ne comprend pas ce qu'on a dit on n'est pas quitte.
Il sera alors préférable de le réciter en français.
Mais certains A'haronim (Levoush §193, 1) (voir Rabbi Akiva Eiger bra'hot 13 et Shoul'han Arou'h §193,1) pensent que cet enseignement de Rabeinou Yona ne concerne que la personne qui s'acquitte par un autre (en écoutant le Birkat amazon d'un autre qui l'acquitte).
Là il est indispensable de comprendre, mais quelqu'un qui récite lui-même le texte est quitte.



Je vous cite:


Où avez-vous vu que je dise qu'il faille s'enorgueillir de ses connaissances?

A moins que vous ne me visiez par ce reproche… ce qui est très flatteur de votre part -comme si j'avais assez de connaissances pour en concevoir de l'orgueil!

Mais même là, je ne vois pas ce qu'il y a d'orgueilleux à encourager les juifs à découvrir la Thora.

Quant aux Sages du Talmud qui n'étaient pas orgueilleux et donc selon vous ne tenaient pas le même genre de discours que moi sur l'importance de l'étude et son caractère indispensable

(-c'est assez étrange de la part de qqn qui reconnait ne pas avoir étudié de penser savoir ce que les Sages du Talmud disent),

voyez cependant ce que les Sages en question ont dit sur l'étude de la Thora (ne serait-ce QUE ce que je vous en ai cité plus haut)…

Honnêtement, je trouve que mon discours était bien plus léger / bien moins sévère que le leur.



Globalement vous avez confirmé (à votre insu) ce que j'écrivais; qu'un juif ne doit pas rester ignorant de la Thora, puisque vous nous avez prouvé que votre ignorance de Thora est allée jusqu'à vous faire croire qu'un juif peut tout à fait rester ignorant de Thora, et de plus vous souhaitiez le prouver par un texte qui dit l'inverse! (naassé VENISHMA)

Or ceci est contraire au Shoul'han Arou'h, au Talmud, au Pentateuque et à l'avis de tous nos rabanim toutes générations confondues.

Je vois du ton de votre message que le mien ne vous a pas laissé indifférent et c'est pourquoi vous réagissez de la sorte.
C'est bien , cela indique que votre Neshama ressent au fond d'elle ce besoin d'approfondir son judaïsme, je suis certain que –même si vous n'appréciez pas cette phrase ainsi que le reste de ce que j'ai écris- vous avez en vous un potentiel qui vous fera apprécier particulièrement l'étude, je vous souhaite d'y arriver très prochainement ainsi qu'une excellente année 5772 pour vous et tous vos proches.

Bonjour Mr le Rav Wattenberg ,

Tout d abord merci pour toutes ces précisions trés utiles .
Je tiens aussi à m excuser si je vous ai offensé , ce n était vraiment pas mon but ni mon propos , notamment sur mon dernier propos ( rester humble devant son savoir ) qui ne vous visait absolument pas ! C était juste pour appuyer le fait que nous , les hommes , ne pouvons sonder sans doute qu une petite parcelle des voies d Hachem , et que même lorsqu on a compris beaucoup de choses , c est infime comparé au profondeurs insondables d Hachem .

Pour ma part je ne dispose pas de toutes ces connaissances en Thora dont vous disposez et qui vous permettent de prouver que je suis dans l erreur .
Je suis entièrement d accord à dire que l étude de la Thora est quelque chose de fondamentale et vous en apportez la preuve à travers de nombreuses sources fiables et respectables .
En ce qui me concerne je dois vous avouer que je n en suis pas à ce stade du Juif qui a fait de l étude de la Thora , une priorité absolue .C est sans doute un tort car comme vous semblait le deviner , je sais au fond de moi que la Thora est le seul objet de déléctation d Hachem sur cette terre .J avais lu quelque chose de trés beau ( je crois que c était dans le livre d Akiva Tatz : le masque du monde ) : " La Thora n a pas été créee pour le monde mais le monde a été créee pour la Thora " . Il est vrai aussi qu il faut faire beaucoup de sacrifices et de concessions pour se consacrer à l étude de la Thora notamment lorsqu on vit dans les sociétés occidentales .J ai grandi dans ce mode de vie occidental et quelque part je m en suis imprégné ( même si mes racines restent juive ) .L étude de la Thora suppose un détachement vis a vis de la matérialité de ce monde et à notre époque D ieu sait à quel point il est difficile de concilier une vie en Occident avec l étude de la Thora .Peut être au jour d aujourd hui ne suis pas prêt à faire ce genre de sacrifices .....

J étais trés éloigné du Judaisme , mon assimilation était totale .J ai entrepris une démarche de techouva notamment en revenant vers ce qui constitue le socle de la judaité ( téfilines , chabbath , téfila , observance des principales fêtes , casherout etcc ) .Dans l absolue c est insignifiant si on compare a ceux qui en sont au stade de l étude quotidienne de la Thora .Mais si on compare a ma situation initiale , c est beaucoup .Tout est relatif .J avais oui quelque part ( je n ai pas beaucoup d étude de Thora , parcontre , j ai une excellente mémoire pour retenir ce que disent les rabbins lors des séoudoths du chabbath ;o) ) que l impie qui faisait l effort de faire un pas vers hachem ( par exemple en décidant d aller à la synagogue le chabbath au lieu d aller en boite de nuit) il avait plus de mérite aux yeux d Hachem que n importe quel Tsadik . Apprend t on d ici que ce qui compte aux yeux d Hachem c est l effort ?

Quand je suis revenu a ma judaité , j ai fait sans chercher à comprendre : je mettais les téfilines car je savais que c était un commandement de D ieu mais pas plus .Je priais dans le lachone hakodesh sans en comprendre le sens ( notamment pour les 3 téfiloths quotidiennes ) , juste parce que cela a été instauré par nos sages et qu il fallait donc le faire .Idem pour la casherout , j ai observé juste car j ai appris que c était des commandements de D ieu mais sans véritablement approfondir .
J ai fait sans chercher à comprendre et c est effectivement dans cette voie que j ai vu mon sort s améliorer .J y ai vu un signe du Divin , un signe qui disait " David , tu es revenu vers Moi , J allège donc ton épreuve " .
Mon expérience personnelle vient s opposer avec l interprétation du " Naassé Venichma " que vous apportez .Non pas qu elle soit mauvaise , bien au contraire , je l approuve totalement .Je suis entièrement d accord avec le fait de faire et , par la suite , de comprendre pourquoi l on fait .
Or dans mon cas , j ai vécu une autre interprétation du " Nassé Venichama " .Si mon sort s est amélioré c est parce qu en faisant sans chercher à comprendre ( appliquer les commandements "bêtement " ) , j ai compris qu Il était D ieu .Le " Nassé Venichma " peut il s entendre de la manière suivante : " Faites , et ensuite vous comprendrez que Je suis D ieu " .C est en tout cas avec cette interpétation que je trouve ma correspondance . L interprétation que j amène a t elle autant de valeur que l intepretation que vous amenez ?

Pour ce qui est du Lachon Hakodesh , vous amenez encore plusieurs sources qui préconisent dans certains cas de prier dans la langue maternelle plutot que dans le lachon hakodesh , du fait que la compréhension est primordiale .Je vois vous avouer que cela m a beaucoup étonné notamment pour la Amida .J ai toujours pensé ( car entendu ici et là de la part des rabbins ) que de prier dans le Lachon Hakodesh sans comprendre était préférable au fait de prier dans la langue maternelle afin d en comprendre le sens .Ces sources sont elles unanimes ou y a t il moyen de trouver des sources contradictoires ?
Si vous apportez la preuve que dans certaines circonstances prier en comprenant vaut mieux que prier sans comprendre , et que dans ce cas là , la langue maternelle vaut mieux que le Lachon Hakodesh , est il possible que l inverse soit également vérifié ?

Une chose est certaine c est que les sources que vous apportez sont assez strictes , sans doute parce qu elles vont dans le détail .Autre certitude , c est que si on se base sur vos sources , alors la plupart des Juifs qui fréquentent les synagogues en France ne sont pas conscients que par exemple pour la Amida , il vaut mieux la réciter en Francais plutôt que de la réciter en Hébreu si on ne comprend pas l Hébreu .En effet , car je ne connais pas beaucoup de Juifs en France qui comprennent l Hébreu ou qui ont appris par coeur le sens de la Amida .


Je vous souhaite de passer également de trés bonnes fêtes de Tishri et encore une fois méhila si je vous ai offensé .Je reconnais que mes propos étaient maladroits .Merci aussi pour vos éclaircissements .

Je vous cite:

Don't worry about it, je vous ai déjà écris dans mon précédent message que je prends ça comme un compliment!

Je vous cite:

Il ne s'agît pas d'en faire une priorité absolue, commençons déjà par en faire une mitsva "obligatoire" et non facultative.


Je vous cite:

Ne faites pas de sacrifices! Réservez-y seulement un petit moment; 10 minutes par jour.
Je ne peux pas vous garantir d'amasser de grandes connaissances en 10 minutes mais vous verrez que 10+10+10….=beaucoup.


Ne décidez pas de ne RIEN faire car vous pensez ne pas pouvoir TOUT faire!
Les Sages disent (Avot fin du 2ème chapitre): "lo alei'ha amela'ha ligmor, velo ata ben 'horin libatel miména". C-à-d :"tu n'es pas tenu de terminer (l'étude de la Thora), mais tu n'as pas le droit de t'en dédouaner".

Ils disent encore plusieurs fois ( Sota 22b et 47a, Sanhedrin 105b, Nazir 23b, Er'hin 16b, Orayot 10b , Psa'him 50b, Kala VIII, Yeroushalmi 'Haguiga I, 7 daf 6b, Midrash Ei'ha akdama 2, Yalkout Bamidbar §768, Yalkout Tehilim §776, Psikta Derav Kahana, Piska 15 –Ei'ha- §5 page 254 du tome I de l'édition de Mandelbaum) "leolam yaassok adam bathora oubamitsvot shélo lishma shémito'h shélo lishma ba lishma". C-à-d: il faut se mettre à étudier la Thora (et faire les mitsvot) même si on sait que nos intentions ne sont pas 100% pures (Gratis pro Deo), car c'est justement en commençant qu'on se donne une chance qu'elles le deviennent un jour.
Il est vrai qu'au début ça paraît difficile, d'ailleurs nos Sages disent aussi (Me'hilta Derabbi Yishmael Masse'hta deba'hodesh §2, page 208 de l'édition Horovitz-Rabin, Yalkout Shemot §276, Zohar I,174a et II, 187a) : "kol at'halot kashot" =tous les débuts sont difficiles.
Mais il faut savoir commencer et ça devient plus facile par la suite (comme précisé dans le Zohar I,174a et II, 187a),
et comme dirait l'autre (je crois que c'est Victor Hugo) "ad augusta per angusta", j'ajouterai donc: Age quod agis! En assurant que labor omnia vincit improbus.

Donc il ne faut pas avoir peur de se jeter à l'eau, de prendre le livre et commencer à lire!
Tolle, lege –comme ils disent!

Savez-vous combien de juifs occidentaux étudient tous les jours -au moins une heure- du Talmud?
Même en France on en trouve!
Ils ne renoncent pas pour autant à leur mode de vie occidental, ils n'ont pas fait vœu de pauvreté, ni de silence… (et j'en passe)!

Il ne s'agît pas de devenir dévot ni rabbin, mais seulement de s'intéresser à notre patrimoine au moins comme certains s'intéressent au foot ou à la politique.
Et en "rentabilisant" chaque jour par un petit moment d'étude, à la longue on obtient quelque chose –Carpe diem, disent certains dans un autre contexte.


Non, c'est réellement énorme!
C'est très très bien, kol akavod !
Mais c'est malheureusement insuffisant, c'est comme si vous mettiez les tfilin, mais n'observiez pas shabbat; c'est très bien de mettre les tfilin (et c'est "énorme"), mais un juif ne peut pas ne pas faire shabbat, tout comme il ne peut pas ne pas étudier la Thora!



Oui, nos sages disent (Avot fin de 5ème chapitre) "Lefoum tsaara agra", en fonction de l'effort, la récompense.


Je vous propose une "relecture" de ce qui vous est arrivé, une autre interprétation des signes que vous avez vu;
Vous avez décidé de faire les Mitsvot simplement parce que Ashem vous le demande, et c'est en cela que vous avez accompli "Naassé venishma", vous n'avez pas dit "je ne ferai rien sans avoir compris à quoi ça rime", vous avez fait confiance à D… et c'est ça qui Lui a plut chez vous!

Mais le fait que vous ayez accompli sans chercher à comprendre n'impose ni n'indique que vous ne puissiez essayer de comprendre après avoir accepté le joug des mitsvot.

Ce que vous avez fait de bien qui vous a valu ce "clin d'œil" du Ciel, c'est d'accepter de faire AVANT de comprendre, mais pas le fait de "s'engager" à refuser de comprendre!




Non, c'est une interprétation sympathique mais elle ne colle pas avec les mots du texte; lisez le verset (Exode XXIV, 7), le sujet est clairement établi: il s'agît des paroles de D… (les mitsvot) et non de D… lui-même.(kol asher diber ashem naassé venishma).

Cependant, si l'on considère le fait que l'une de nos mitsvot consiste à "connaître" D…, il en résulte que le [naassé] "venishma" la concernant se traduirait par une compréhension de D…

Mais il n'en demeure pas moins que l'interprétation de "venishma" est -selon nos Sages- celle que je vous écrivais.



Non, elles ne sont pas unanimes, il y a toujours différentes opinions. Cependant c'est plus ou moins ce qui est retenu dans la ala'ha.

Par contre ce que vous avez peut-être entendu c'est que ça ne concerne que le Ya'hid dans un Tsibour.
C-à-d qu'un individu peut prier en français s'il prie avec un minian, qui lui, doit prier en hébreu.
On ne doit pas prier en français si on prie seul, et un tsibour (tout un minian) ne doit pas prier en français.
Ces points aussi sont discutés , mais c'est plus ou moins ce qui ressort des poskim.



Non, il y a des passages particuliers qui doivent être impérativement compris. Au moins la première phrase du Shema. Je ne vous indique pas de la réciter en français, mais d'en apprendre la traduction.

Prier en hébreu a aussi sa valeur (sauf pour la première phrase du shema où la kavana est vraiment indispensable), et on ne permet de prier en français qu'aux individus en tant que tels et non pour le ministre officiant ou l'ensemble de la synagogue.

Mais je ne cherche pas à vous faire prier en français, juste à vous faire comprendre l'importance de comprendre ce qu'on dit dans la prière.

Continuez à prier en hébreu, mais procurez-vous un sidour avec la traduction, il paraît qu'on en fait avec traduction linéaire de nos jours, ça devient difficile de ne plus comprendre sa prière!
Bien sûr s'il fallait tout suivre dans les deux langues ça pourrait être laborieux mais ce n'est pas vraiment une nécessité de même niveau pour chaque partie de la prière; commencez par la Amida, ou au moins son 1er paragraphe (jusqu'à Maguen Avraham) et le Shema.

Ensuite complétez la Amida.

Après passez au Yotser (=depuis Bare'hou qui est après Yishtaba'h jusqu'à la Amida).

Pour les Psoukei dezimra, c'est un plus mais bien moins indispensable que pour la amida. [éxepté le passouk "potéa'h et yade'ha oumasbia le'hol 'hay ratson" où il est important de savoir ce qu'on dit].
Shana Tova et gmar 'hatima tova.

Bonjour Mr Le Rav ,

Tout d abord je vous souhaite une shana tova oumetouka et que des bonnes choses en cette année 5772 .
Je vous remercie aussi pour votre réponse et vos trés bons conseils .
Pour ne rien vous cacher il est vrai que je sens que je sature et que Hachem souhaite sans doute que je passe à autre chose que la " simple " observance des fondamentaux de la judaité .
Comme on dit , il y a temps pour tout .Je pense qu il est temps que je dépasse le cap de l action ( Naassé) afin d accéder au cap de la compréhension ( Vénishma) .Et ce cap là passe nécessairement par la compréhension du sens des tefilots , et aussi par l étude de la Thora .

Je vais procéder léat léat comme on dit mais le mieux c est effectivement de commencer par le commencement :o) .Je vais m évertuer à comprendre les textes que je récite et me fixer un peu de temps tous les jours .D ieu aime la régularité .

C est drôle ce débat sur le lachone hakodesh et la langue maternelle car figurez vous que pour l office de Roche Hachana , un ami m a gentillement offert son livre lors de la lecture de la paracha afin de me permettre de suivre en Francais ( il y avait la traduction hébreu/francais ) .Je ne vous cache pas que de suivre en Francais m a mis mal à l aise malgré que je comprenais de quoi ca parlait .Je ne sais pourquoi exactement mais j aurai vraiment préféré suivre en Hébreu quitte à ne rien comprendre .
Alors je me suis interrogé et j ai eu une ébauche de réponse : suivre en Francais m a permis de comprendre le sens du texte mais quelque part , il manquait le fondamental , le naassé c est à dire l action et ici l action se reporte sans doute au lachone hakodesh .C est sans doute pour ca que j étais mal à l aise de suivre la paracha en Francais , car cela n était pas en phase avec le naassé venichma ( d abord faire et ensuite comprendre ) .En suivant en Francais , j ai compris mais j ai pas fait et , quelque part , je ne respectais pas l ordre que D ieu a établi ( en premier l action , ensuite vient la compréhension ).

Evidemment il y aura toujours des contre exemples ou la compréhension s avère fondamentale et vous en amenez ici la preuve notamment avec la première phrase du shéma ou encore le premier paragraphe de la Amida .
Mais ces exceptions viennent sans doute confirmer la règle selon laquelle , à tout peser à bien choisir , il vaut mieux prier en lachone hakodesh sans comprendre , plutot que de comprendre sans prier en lachone hakodesh .
Le top du top c est bien évidemment de prier en lachone hakodesh et de comprendre ! ;o).

Chavoua tov !