Daat Torah,R.Eibshitz et le Shabtaisme

Chers Rabbanim,

Je m'interesse depuis peu a la dispute qui eut lieu entre le R.Eibsitz et les autres Grands de sa generation qui le soupconnaient de shabtaisme (et, en passant, d'autre horreurs!!)

De mes lectures, il ressort que le Pne Yeoshoua, le Yaabetz n'avaient aucun doute sur le shabtaisme et l'heresie du R.Eibshitz (et il est aussi tres vraisemblable que le Noda Biyehouda etait en fait de leur avis).

Qu'il n'y ait pas d'"inffaillibilite papale" dans le judaisme me semble etre etre un axiome de base mais... de nos jours on entend tellement de choses autour du fameux [i]Daat Torah[/i] que ma question est la suivante:
Que trois des (plus) grands Maitres de la generation aient accuse et condamne le R.Eibshitz, n'est ce pas ce que l'on appellerait aujourd'hui un [i] Daat Torah[/i]. Comment expliquez vous une erreur aussi grosse?A moins que le [i]Daat Torah[/i] soit autre chose.... D'ou l'occasion de m'expliquer ce qu'est exactement cette notion employee si aisement de nos jours en Eretz Israel..

Gmar tov,
Respectueusement

Rabbi Yonathan Eybeschuetz (1690-1764), après avoir exercé des fonctions rabbiniques à Prague puis à Metz (1741-1750), a été commé en 1750 à la tête des « Trois communautés » d’Altona, Hambourg et Wandsbek.
Son séjour dans ces « Trois communautés » a été marqué par la controverse qui l’a opposé à Rabbi Jacob Emden (1697-1776). Celui-ci l’accusait d’être un suppôt du sabbatianisme, qui faisait alors des ravages dans le monde juif.
Cette controverse dura dix ans, marquée par des anathèmes et des excommunications réciproques, chacun de ces deux rabbins ayant ses partisans et ses adversaires résolus, et chacun d’eux, de gré ou de force, étant entraîné à maintenir un climat de haine qui divisa longtemps le judaïsme allemand.
Cette controverse Eybeschuetz-Emden n’est pas sans rappeler une autre querelle intestine du judaïsme allemand du dix-huitième siècle, celle qui opposa, en 1766, les partisans et les adversaires du « divorce de Clèves ». Bien qu’elle ne se situât pas sur un terrain fondamental, mais dans une simple affaire de divorce et de liquidation d’un contrat de mariage, elle plongea dans la zizanie les plus hautes autorités rabbiniques de l’époque.
C’est dire que la notion de da‘ath Tora, si souvent brandie à l’occasion des querelles les plus futiles, doit être « manipulée » avec d’infinies précautions, et réservée aux seules autorités indiscutables… et indiscutées.

Merci beaucoup pour votre reponse si rapide!
Qu'est ce que l'affaire du "divorce de Cleves"? Excusez mon inculture!

Respectueusement,

Bonjour et Hatima Tova,

Ce post est fort intéressant et il est d'ailleurs notable de remarquer que cette affaire n'a entâché ni le prestige de Rabbi Yonathan Eybeschuetz, ni celui de Rabbi Yaakov Emden.
Comme pour le Baal Chem Tov ou le Gaon de Vilna, ils sont encore aujourd'hui tous les 2 considérés comme des personnages incontournables de la tradition juive, malgré les attaques repetées du Gaon contre la Hassidout.

Pour autant, c'est la première fois que j'entends parler de la notion de Daat Thora.
Qu'est-ce ? Est-ce la procédure visant à mettre en Herem quelqu'un ? Quelles sont les sources halachiques du Daat Thora ? A-t-il la même force juridiquement contraignante qu'un Din Thora ? Est-ce un Din Thora sur ce qui est acceptable ou pas en terme d'idéologie ?

Merci de vos éclaircissements et encore un fois Chana Tova !

Le 14 août 1766, Isaac Neiberg, de Mannheim, épousa Léa Guenzhausen de Bonn. Le Chabbath suivant, le jeune marié prit les 94 pièces d’or constituant la dot de sa femme et disparut.
On finit après maintes recherches par le retrouver et le ramener chez lui.
Quelques jours plus tard, Isaac informa la famille de sa femme qu’il ne pouvait plus rester en Allemagne et qu’il était contraint d’émigrer en Grande-Bretagne. En même temps, il se déclara disposé à donner un guèt à son épouse pour lui éviter de devenir une ‘agouna.
On accepta cette proposition, et il fut décidé que le guèt serait donné à Clèves, localité proche de la frontière germano-hollandaise.
Le beith din de Clèves procéda au divorce, après quoi Léa retourna à Mannheim, tandis que son ex-mari continua sa route vers l’Angleterre.
Lorsqu’il apprit ce qui s’était passé, le père d’Isaac soupçonna un coup monté par la famille de la femme pour extorquer à son fils le montant de la dot. Il s’adressa au beith din de Mannheim, présidé par rav Hess, et celui-ci annula le guèt, au motif que le mari n’avait pas joui de toutes ses facultés lorsqu’il l’avait délivré à sa femme.
Toutefois rav Hess, qui ne voulait pas se fier à son seul jugement, s’adressa aux autorités rabbiniques de l’époque, et notamment au beith din de Francfort.
Celui-ci non seulement approuva la décision de rav Hess, mais exigea du beith din de Clèves qu’il déclare le guèt non valable et maintienne Léa dans son état de femme mariée.
D’autres rabbins adoptèrent une position contraire et confirmèrent la validité du divorce.
De part et d’autre on s’adressa aux plus hautes autorités de la génération, dont rav Loewenstamm d’Amsterdam, rav Jacob Emden, rav Ezéchiel Landau (Noda’ bi-Yehouda), et d’autres encore, qui adoptèrent la même position et déclarèrent le mariage dissous.
C’est ainsi que le beith din de Francfort resta seul à maintenir son point de vue, au point que son dayan alla jusqu’à vouer aux flammes de l’enfer les responsas des rabbins polonais qui soutenaient la cause contraire.
Fort heureusement, le couple Isaac Neiberg et Léa Guenzhausen aurait fini par se remarier. Par déférence envers le rabbin de Francfort, le marié aurait déclaré pendant la cérémonie : « Par cette bague, tu “me restes” mariée ! »
Tout cet épisode a été rapporté en 1769 à Amsterdam sous le titre de Or ha-yachar, de Aron Simon Copenhagen.
Beaucoup d’ouvrages et de responsas ont été écrits sur le « guèt de Clèves ». Signalons entre autres que le Chaagath aryé rapporte qu’il avait hébergé à Metz pendant trois jours Isaac Neiberg en route pour Londres et qu’il l’avait trouvé parfaitement sain d’esprit…

Vous avez tout à fait raison de souligner que cette affaire n’a entaché ni le prestige de rabbi Yonathan Eybeschuetz, ni celui de rabbi Jacob Emden.
Peut-être convient-il toutefois de préciser que leur querelle s’est éteinte, en quelque sorte, au bénéfice du doute, aucune lumière convaincante n’ayant été projetée sur la pertinence des accusations de sabbatianisme portées contre rabbi Eybeschuetz.
Il en va différemment de la controverse qui a opposé jadis le Ba‘al chem tov au Gaon de Vilna. L’opposition entre les mithnagdim et les ‘hassidim a cessé, pour être remplacée par une coexistence harmonieuse entre ces deux courants, restés aussi vivaces l’un que l’autre.
Il en va différemment du sabbatianisme, qui a cessé d’exister.
En ce qui concerne le da‘ath tora, il n’en existe pas, à ma connaissance, de définition normative. Disons que c’est l’idée que l’on se fait de la conformité de son comportement ou de ses opinions avec les exigences de la Tora et de la halakha.