Le port de l'alliance

Est-il permis à homme marié de porter une alliance ?
Où cela est-il indiqué dans la Tora ?

Merci.

Dans la tradition chrétienne, il ya dans la cérémonie du mariage échange d'alliances. Nous ne devons pas suivre des coutumes qui viennent d'autres religions: C'est "Houkat Hagoy".
Mais si on en a besoin pour unbut utile,dans certaines professions par exemple, et si on ne la metspas sous la houpamais en dehors, alors ce n'est pas interdit.

La coutume chez les goyim veut que le mari et sa femme s'échangent les alliances à l'église pour sceller un mariage.

On a interdit le port de l'alliance pour les hommes à cause de "'Houkat Hagoy". Pourquoi ne pas l'avoir interdit également aux femmes ?

En effet, rien n'impose d'utiliser une alliance pour "aquérir" une épouse. Dans le Shulkhan Haroukh, (EH 26,1) on voit que l'on peut "acquérir" sa femme avec n'importe quoi qui ait suffisament de valeur : "Haré at mekoudéchet li bazé". Je ne suis même pas sûr que le me'haber indique le fait que l'on peut utiliser une alliance (taba'at). Idem chez le Ben Ish Haï (Shofetim I 6). Il indique ensuite divers minhaguim concernant des anneaux. Mais ce n'est pas "à priori" que l'on doit utiliser une alliance pour la femme.

Donc voici ma question: Pourquoi ne pas avoir interdit l'usage de l'alliance pour les femmes au motif de Houkat Hagoy, puisqu'il me semble que rien n'indique que l'on soit obligé de faire avec ? L'utilisation d'un Louis d'or semble répondre à toutes les conditions de la halakha et ne rentre, en aucun cas, dans Houkat Hagoy.

Merci pour vos réponses.

je vous cite:


Le mehaber / shoulhan arouh cite la coutume de faire les kidoushin avec une bague -tabaat- voir shoulhan arouh even aezer XXXI,2 (naagou lekadesh betabaat sheein ba éven) .
La coutume d'utiliser une bague pour se marier, s'il est vrai qu'elle ne se trouve pas dans le Talmud, elle est déjà mentionnée dans les tshouvot agueonim, ainsi que dans Tikounei Zohar (Tikoun 10). On la retrouve aussi dans différents sfarim comme le Nahlat Shiva §12.





Car la coutume était déjà répandu chez les juifs (depuis le haut Moyen-âge) de faire les kidoushin avec une bague, ce n'est donc pas pour imiter les Goyim que l'on donne une bague à ce moment.
(ce qui n'est pas le cas pour l'alliance de l'homme , coutume qui est née chez des juifs seulement après avoir vu ça chez des non-juifs).
Voici la raison de cette différence que laissait sous-entendre le Rav Klapisch.

je complète un peu plus ma réponse :

vous écrivez que même pour le Ben Ish Hai ce n'est pas "à priori" qu'il faille utiliser une bague pour les kidoushin, je vous cite:

Pourtant le Ben Ish Hai lui-même (Shoftim I,8) écrit qu'il est mieux/ préférable (mitsva min amouv'har) d'utiliser une bague pour les kidoushin car c'est une allusion au "Ohr Amakif" c'est pourquoi "Atabaat hi mitsva min amouv'har".

Quant à l'ancienneté du minhag , j'ajouterais aux références déjà citées que le Aboudarham le mentionne déjà (dans la nouvelle édition tome II page 409), donc bien avant le Shoulhan arou'h.

Voir aussi le Tikounei Zohar (un peu après le début du Tikoun 5) (oubeguina itmar legabei kala tehei li mekoudeshet betabaat zo) ce qui prouve bien l'ancienneté de ce minhag.

Shalom Rav,
Merci pour votre réponse et vos précisions.

Quelques remarques cependant :
L'usage de l'alliance chez les goyim semble remonter bien avant le moyen age. Il semble s'établir dans l'antiquité voir l'egypte ancienne.

D'autre part, j'ai parcouru rapidement le Rambam, il me semble qu'il ne rapporte pas l'usage de l'alliance. Peut etre qu'il est plus proche du Talmud que le mehaber.

Merci pour le temps que vous nous consacrez.

PS : Je suis marié, et ma femme porte une alliance à la main gauche et pas un Louis d'Or autour du cou ;-))

Il est possible que cette coutume existe depuis l'antiquité mais elle n'était pas répandue pour autant.
Le fait est qu'en Europe, la coutume "répandue" des échanges d'alliances est assez "récente", il me semble que ça remonte au XIXème siècle seulement.
Même si l'on sait au sujet d'un roi de France (il me semble St Louis -qui n'avait pas grand chose d'un saint -soit dit au passage) qu'il aurait procédé à un échange d'anneaux lors de son mariage (et c'était au XIIIème siècle dans les années 1230 à peu près), au XVIème siècle en Europe et en France particulièrement, seuls les hommes portaient l'alliance.

Si dans l'Egypte ancienne il y avait échange d'alliances (et donc l'homme donnait une bague à la femme) ça n'est qu'une coutume que l'on peut qualifier de "locale", seulement en Egypte ou aussi quelques pays voisins.
Or à cette époque, nous n'avions pas le minhag de la bague !

Si par la suite une coutume identique se retrouve en Europe, c'est bien après que les juifs aient pris ce minhag.

Tout ce qui reste aujourd'hui de la coutume égyptienne est le choix du doigt il me semble.
Donc s'il y a un quelconque problème ça serait de mettre l'alliance à l'annulaire gauche car c'est une coutume égyptienne, selon eux ce doigt avait certaines vertues. Alors que chez les juifs c'est assez récent que ce soit le doigt qui porte l'alliance (cf. Ben Ish Hai Shoftim I,9 qui pense qu'il conviendrait de mettre cette bague sur le majeur mais que la coutume -à Bagdad- est de la mettre sur l'index !)


En tout cas on ne peut voir un problème de "Houkot agoy" dans le minhag de faire les kidoushin avec une bague, car les femmes -non-juives- n'en portaient pas (d'alliance, pas de bagues) à l'époque ou les juifs ont opté pour ce minhag.



Le rambam vivait en effet bien avant le Shul'han Arou'h.
Le Rambam est né en 1135 et est décédé en 1204.
Tandis que le Mehaber c'est 1488-1575.
(dates approximatives, de mémoire seulement. Si nécessaire c'est très facile de vérifier avec précision)

Le 'hillouk que vous énoncer a présent me semble contraire a ce que dit tossefot dans avoda zara daf 11a dibour hamathil véhi;
j'ajoute que j'avais écouté un chiour du rav yéhouda aryé dinar (de bnei brak) et il ramenait cet avis lémahassé
(ce qui n'est pas le cas pour l'alliance de l'homme , coutume qui est née chez des juifs seulement après avoir vu ça chez des non-juifs).
Voici la raison de cette différence que laissait sous-entendre le Rav Klapisch.

Au contraire!
surtout que la ala'ha n'est pas comme rabbi Yehouda.

À moins que je ne comprenne pas convenablement ce que vous écrivez (ce qui ne m'étonnerait pas, ce n'est pas très clair).

Pourriez-vous être plus explicite ?
Quel point est contredit, par quel passage de ce Tosfot et de quelle manière ?