Haftarath Ki thissa – Jusques à quand…

La haftara attachée à la parachath Ki thissa est empruntée au chapitre 18 du premier livre des Rois. Elle décrit l’épisode où, sur le mont Carmel, le prophète Elie triompha des prêtres de Ba‘al, la divinité païenne en honneur à la cour du roi Achab et de la reine Jézabel.

Se portant à la rencontre du peuple, Elie ne lui reprocha pas de se livrer à l’idolâtrie, mais d’être indécis : « Jusques à quand balancerez-vous entre les deux côtés ? Si Hachem est Dieu, suivez-le ; et si c’est Baal, suivez-le ! » (18, 21).

Cette interpellation signifie que les contemporains du prophète hésitaient entre la fidélité à Hachem et la fidélité à Ba‘al, et donc qu’ils n’étaient pas convaincus des bienfaits de l’idolâtrie, pas plus que de ceux de la fidélité à la Tora.

Cette hésitation est à beaucoup d’égards bien pire que la véritable idolâtrie. Il est vrai que celle-ci est un crime d’une gravité exceptionnelle, puisqu’elle représente une dénégation absolue de Hachem. Et pourtant il est plus difficile à celui qui oscille entre les deux croyances de faire retour au judaïsme de façon sincère et complète.

Comme l’indique le Choul‘han ‘aroukh (Ora‘h ‘hayyim 603, 1), celui qui sait qu’il s’est mal conduit se repentit plus profondément que celui qui ne le sait pas.

Cela signifie que celui qui oscille se dit : « Je n’ai pas refusé Hachem, je n’ai fait que douter. Et mon doute n’était que superficiel. En réalité, je n’ai jamais cessé de croire en Lui comme tout bon Juif. » Un tel raisonnement empêche le remords, et le retour à la foi reste incomplet.

Disons aussi que l’idolâtre sincère, s’il est coupable d’avoir substitué une idole à Hachem et d’avoir ainsi rompu sa relation avec Lui, reste néanmoins ouvert à une certaine forme de spiritualité. En revanche, celui qui balance entre deux croyances s’est affranchi de toute préoccupation d’ordre spirituel, et il demeure incapable de faire retour à quelque sentiment religieux que ce soit.