La Torah n'a pas besoin de nous pour perdurer ?

Chalom Rav.

Le Talmud (Brakhot 35b) nous enseigne différents points de vue, basés sur des Psoukim du Tanakh, concernant le fait de concilier l'étude et la connaissance de la Torah avec le Dérekh Erets (= le travail pour sa Parnassa, et tout ce qui va avec).

Parmi ces points de vue, il y a celle de Rabbi Chim'on Ben Yo'hay qui nous dit :

« אפשר אדם חורש בשעת חרישה וזורע בשעת זריעה וקוצר בשעת קצירה ודש בשעת דישה וזורה בשעת הרוח תורה מה תהא עליה אלא [...] ».


Or, nous voyons dans le livre de Chmouël II (chapitre 6), que 'Ouza a été puni de mort par Hachem car il a voulu retenir le Aron Habrit lorsque la charrette qui la « transportait » s'est arrêtée, et le Talmud (Sotah 35a) commente ce fait en nous enseignant que le Aron Habrit, non seulement se transporte tout seul, mais il transporte également ceux qui le « transportent » (comme on le voit dans le texte du chapitre de Chmouël II en question).

On apprend également de là que de la même manière que le Aron Habrit n'a pas besoin qu'on la transporte pour se déplacer, la Torah n'a pas besoin d'être étudiée pour pouvoir perdurer.


De ce fait, comment comprendre l'opinion Rabbi Chim'on Bar Yo'hay lorsqu'il dit « תורה מה תהא עליה » si de toutes façons la Torah n'a pas besoin de nous pour perdurer ?

Mais bon, peut-être que cette affirmation (= la Torah n'a pas besoin de nous pour perdurer) est fausse, et dans ce cas la question ne se pose pas, mais j'aurais aimé avoir des explications si tel est le cas.



Merci d'avance.
Kol Touv.

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P.S. : Je cite mes sources :

- https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%90%D7%A8%D7%95%D7%9F_%D7%94%D7%91%D7%A8%D7%99%D7%AA (je ne sais pas si tout ce qui y est dit est fiable, mais néanmoins cet article m'a permis de trouver, entre autres, les sources Bibliques et Talmudiques que j'ai ramené) ;

- https://he.wikisource.org/wiki/%D7%A9%D7%9E%D7%95%D7%90%D7%9C_%D7%91_%D7%95/%D7%A0%D7%99%D7%A7%D7%95%D7%93

- https://he.wikisource.org/wiki/%D7%A1%D7%95%D7%98%D7%94_%D7%9C%D7%94_%D7%90

Je crois que la réponse est bien plus simple que ce à quoi vous pourriez vous attendre ;
lorsqu’il dit « Torah Ma Tehé Aleiha », il faut le comprendre dans le sens de « Torato Ma Tehé Aleiha ». (SA Torah et non LA Torah)

Il a dit « Torah » (et non Torato) comme il parlait de « ‘Harisha » (et non ‘Harishato) et tous les autres.

De toute façon cette lecture s’impose puisqu’il est évident que la Torah ne tiendrait pas uniquement sur cet homme dont Rashbi parle (« efshar Adam… »), si lui s’occupe de travailler son champ, d’autres que lui (rentiers ou retraités) pourraient étudier.
C’est donc bien ce nous disions, lorsque Rashbi dit « Torah ma tehé Aleiha », il veut dire « qu’adviendra-t-il de SA Torah s’il travaille sans arrêt ? ».

Si vous tenez absolument à dire qu’il y avait une inquiétude pour la Torah elle-même (et pas spécifiquement SA Torah), je peux aussi vous répondre qu’il y a encore une différence avec l’histoire de Ouza.
Cette dernière nous enseigne seulement que la Torah est autonome par rapport à elle-même, elle n’a pas besoin de l’homme pour exister (ce qui se comprend déjà dans l’enseignement (Shabbat 88b) lui attribuant existence bien avant la création de l’homme – 974 générations), par contre, si la Torah existe sans l’homme, elle n’existerait que de manière inaccessible à l’homme.

Lorsqu’on dit « qu’adviendra-t-il de la Torah ? » cela veut dire « qu’adviendra-t-il de la Torah par rapport aux hommes, sur terre ?».

Que la Torah puisse continuer d’exister par rapport à elle-même, « dans les Cieux », c’est très bien, mais ça ne nous aidera pas vraiment.
Si les hommes n’étudient pas la Torah sur terre, elle risque de se perdre et s’oublier -même si elle existera toujours en tant qu’elle-même.