Comment etudier le Shoulhan' aroukh'

Bonjour .
J'ai étudié recemment quelques textes traitant du issour de "lo yilbach ish simlat isha " , et une question globale sur l'etude de la halaha m'est venue.
Je vous presente le cas précis pour que vous m'expliquiez le klal general :
Nombreux sont les poskim qui disent que le issour de levichat bigdé isha serait talouy à la kavana beshaat alevisha ( maari de mints, rama, le rats ketsvi qui veut clairement faire pencher rashi, le rashbam, le baal atourim dans son sens , voir meme le bah' qui explique clairement que mipné agshamim ou h'ama il n'y a pas d'issour, donc cela dependrait en somme de la kavana en gros si j'ai bien compris ... ) et que si la personne n'a pas la kavana de levisha mishoum niouf, cela serait moutar . Or voilà mon probleme : je n'ai pas l'impression que c'est mashama du choulhan' arouh'.
Le S.A interdit sans distinction, et sans rentrer dans la kavana du " travesti " .

Donc voici mes questions :

1) un mefaresh du S.A ( commencons par les rishonim, le bah' en l'occurence pour reprendre notre cas de "lo yilbash " ou le rama ) est-il-là pour EXPLIQUER la kavana du S.A, et dans ce cas là par exemple le bah' viendrait t'il " devoiler " la kavana du S.A en explquant que " tout l'interdit de s'habiller en femme ne serait valable que si on est mitkaven niouf , ah si c'est pas le cas, comme pour la pluie ou la chaleur, c'est à dire des raisons de conforts aucun probleme."
Oubien vient il etre holek sur le S.A , et exprimer son desaccord sur le mehaber ?
Cette question est aussi valable pour les mefarshim qui lui sont postérieurs, je pense au rats ketsvi, qui clairement exprime cette idée de " talouy bakavanat niouf " , vient il expliquer ou contrer le S.A ?
Je pose cette question car honnetement le S.A n'a jamais fait ce hilouk " kavana-pas kavanah " ( comme le precise un peu le Reem il me semble , cf beShakh' )
Je vous demande ça car à mon sens il y a une grosse incidence pratique : Si l'on dit qu'ils viennent EXPLIQUER le S.A, il n'y a plus de mahloket avec le S.A, et donc je peux tenir compte moi petit sefarade du commentaire du Bah' .

2) Si en desaccord ils sont et qu'ils ne viennent pas pour expliquer la kavana du S.A, , je vous demande, comment peuvent ils etre holkim sur le S.A et sur qui s'appuient ils ? Doit on deduire qu'en tant que poskim " ashkenazim " ils n'ont aucun hiyouv vis à vis du S.A ?? et pourquoi dans ce cas ne pourrions nous pas etre nous aussi holkim sur ce meme S.A ???


3) Question plus ciblée sur le cas de lo yilbach : Si le bah' accorde la permission mipné gechamim, j'en deduis qu'il fait varier l'interdit en fonction de la kavana, or dans ce cas pourquoi ne permet il pas à pourim de se deguiser en femme si je suis mitkaven rak simh'at bealma, et pas niouf, comme le permettent le rama et le maari de mintst ??

4) Encore une derniere question sur le sujet ( et j'arrete, je le jure ! ) : Comment le reem peut il dire " lo hilka et akatouv " quand il juge la taana " rak mitkaven simhat bealma bepourim velo leniouf " comme faible , car justement le passouk ne fait pas la distinction, mais je ne comprends pas : Jamais le passouk ne pousse l'explication , et explicite les nuances !
Au contraire , c'est tout le travail du talmud, et des mefarshim-poskim de donner le gueder et de definir le cadre et les caractéristiques du issour ( comme le fait la guemara dans ce cas, et rashi explicite les raisons de l'interdit ) .
Donc pourriez vous m'expliquer sa kavana ??? Car à ce train là on ne peut rien permettre , si on interdit tout justement " parce que le passouk ne fait pas de distinction " ... En effet, il n'en fait jamais !

Desolé si je ne suis pas clair, j'ai étudié le sujet lors de la veillée de chavouoth, beaucoup de mes affirmations s'avereront surement fausses, il me manque beaucoup de klalim sur la halakha et sur la avana du S.A et de ses commentaires, d'où comprehension surement fossée , mais comme je me souviens que rav Wattenberg disait clairement qu'il fallait toujours tenir compte du S.A AVEC SES COMMENTAIRES, je me suis dis que la question valait le coup

MERCI

Il ne faut pas regrouper les questions si on espère avoir une réponse.
Surtout que vous abordez deux sujets totalement distincts.
La 1 et la 2 portent sur le limoud du S.A. alors que la 3 et la 4 concernent plutôt les lois de Lo Yilbash.

Considérant le titre que vous avez donné à vos questions, je comprends que les 2 premières questions vous importent plus, je répondrai donc aux 2 dernières de manière assez expéditive:
se déguiser en femme en disant que c'est uniquement pour Pourim, pour rigoler, etc. n'aide pas totalement car le "problème" de l'interdit (=irbouvia & niouf) est toujours là, ça peut encore constituer une atteinte à la tsniout et ses gdarim.

Maintenant je passe aux 2 premières questions:


Tout d'abord le Ba'h n'est pas un commentateur du S.A. mais du Tour, mais considérons votre question par rapport au Shakh par exemple, ou au Taz.
Les commentateurs classiques du S.A. ne viennent pas forcément expliquer le S.A. même si ça leur arrive.
Ils constituent en réalité un livre de halakha à part sauf qu'ils ont choisi -pour support- le S.A.
Ainsi, ils pourront être en désaccord avec le S.A. ou simplement compléter ou préciser ses dires.

Mais il faut savoir que l'absence de précision dans le S.A. n'est pas forcément voulu. Il y a des cas où le S.A. ne précise pas quelque chose, mais il le pense tout de même.

Car le S.A. n'est pas une sorte de "précis de halakha" dont la lecture permettrait de connaître la loi.

Le S.A. n'est que le résumé du Beth Yossef, on ne peut pas estimer savoir ce qu'il voulait dire sans lire le Beth Yossef au préalable.
Donc vous trouverez souvent des "ajouts" des commentateurs (Nossei kélim) qui semblent préciser un point sur lequel le S.A. n'est pas d'accord, alors qu'en vérifiant dans le Beth yossef vous verrez qu'il est parfaitement d'accord avec ce point mais a omis de le préciser dans le S.A. pour faire plus court en faisant confiance au lecteur (qui est supposé lire le Beth Yossef avant et ne pas utiliser le S.A. comme un précis de loi juive)



Ils s'appuient sur le Talmud, seule référence contraignante en matière de halakha.
Théoriquement, on ne doit rien au Rav Karo, pourquoi serions-nous tenus de le suivre?

Si on le suit de nos jours c'est parce qu'il est suivi par des milliers de rabanim et nous nous disons que si tous ces rabanim disent la même chose et comprennent ce passage du Talmud de telle manière, c'est que ma compréhension doit être fausse.

Mais ce qui est "contraignant" c'est le Talmud.

Voilà pourquoi tout possek digne de ce nom doit être en mesure de pouvoir être 'holek sur le Shoul'han Aroukh en se basant sur sa propre compréhension du Talmud.

Mais bien entendu, cette considération est plus souvent théorique que pratique, celui qui serait constamment en désaccord avec le S.A. risque fort de se tromper.
Voilà pourquoi nous trouvons que les commentateurs du S.A. se permettent d'être en désaccord avec le S.A., car c'est ça le psak halakha, dire ce que l'on pense en fonction de la souguia (quand on est au niveau de penser; si l'on n'a pas lu le Talmud, on s'abstiendra humblement de penser).

Ceci n'a rien à voir avec sfarade ou ashkenaze, c'est valable pour tous les juifs.
Même lorsque certains sfaradim disent "kibalnou horaot maran", c'est plus tardif et général, mais il arrive aussi aux gdolei a'haronim sfarades d'être en désaccord avec le S.A.
(il est vrai cepedant que la quasi-totalité des commentateurs imprimés sur la page du S.A. sont ashkenazim).

De plus, il faut savoir que les sfaradim ne suivent pas toujours le rav Karo.
Je sais que Rav Ovadia Yossef le disait toujours, mais c'est peut-être valable pour les 'halabim (juifs irakiens, iraniens, syriens...), pas pour les juifs maghrébins.
Au Maroc (=la plus grande concentration de talmidei 'hakhamim chez les sfaradim), en fonction des villes, il y avait des kehilot qui suivaient certains psakim du Rama que l'on croit souvent "exclusivement réservé aux ashkenazim".
Car même si les sfaradim ont "accepté les décisions de Maran", ça n'est que pour les domaines encore non-tranchés, là où il y avait matière à réflexion, mais pour ce qui était "installé", lorsque le psak était évident pour eux dans un sens, même si rav Karo disait l'inverse, ils ne le suivaient pas.

D'ailleurs, je ne suis pas sûr que ROY imposait sa shita (de suivre le rav Karo) aux ressortissants du Maghreb s'ils habitent en 'houts laarets.
Je crois qu'il voulait uniformiser la halakha (au moins sfarade) et regrouper tous les sfaradim autour du psak du rav Karo en considérant qu'il était le Rav en Israël au XVIème siècle, il faudrait donc le suivre en Israël au titre de Mara Deatra.
Il y a beaucoup à dire sur ce sujet, car s'il en est ainsi, les ashkenazim d'Israël aussi devraient le suivre...