pourquoi dire non par principe à la modification?

Chere equipe,

Il y a un phenomene que je n'arrive pas à comprendre dans la halakha malgré mes nombreux cassages de tete dessus.

Qu'est qui fait qu'on peut ou qu'on ne peut pas annuller une decision des sages quand le sens de la decision nexiste plus.

Le rav moche feilstein qui est si je ne m'abuse un posek reconnu par tous a permis dans certaines conditions la consomation du lait non chamour parceque les mesures antifraudes garantissent l'abcence de lait etranger.


Mis a part si j'ai tout compris de travert, il est donc revenu sur une takana car le sens de cellle ci nexiste plus ( peur des hakhamim que les agriculteurs mettent d'autres produits dans le lait)

Sa decision ne fait pas l'unanimité mais peu importe, il a commeme fait cette démarche!

Pourquoi alors en utilisant la meme logique, certains ne permettent pas les chaussures en cuire à kippour ( les chaussures en caoutchouc sont aussi confortable de nos jours), les medicamments à chabbats dans tous les cas ( personne ne fabrique les medicamments en les concassant ce qui est une melakha ) et des centaines d'autres exemples.
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Pourquoi d'autres poskim n'emploient pas la demarche de rav feilstein pour l'elargir a toutes les takanots dont le sens nexiste plus aujourudi.

deuxieme questions tres liée : aussi grands soient nos sages pourquoi ne pas supprimer les takanots dont le sens nexiste plus. Quand les sages interdisent les medicaments en expliquant que c'est pour eviter de concasser les herbes


D'apres une logique scientifique et absolue COMMENT NE PAS SUPPRIMER CETTE TAKANA? alors que personne ne le fait plus qujourdui. Je sais qu'on a du vous poser la question 1000 fois mais jai vraiment beaucoup de mal avec ce principe.

J'ai l'impression que ns sommes comme des moutons à suivre de facon machinale ( puisque sans raisons) les paroles de nos sages qui les ont ennoncés dans un contextes.

Ce nai pas parceque nos sages sont grands que leur paroles sont applicables éternellement . Ils n'étaient pas des extraterestres , ils ne vivaient pas en dehors du temps et ils devaient faire face a des problemes tres concrets comme tout le monde. s'il vous plait eclairer moi sur ce dilemme qui me fait mal.

Je suis baroukh hm religieux mais cette sensation d'agir de facon machinale et meme peut etre bete me gene enormement.

Voici ce que j'ai reçu de la part du Rav Schlammé :

Il y a des principes généraux qu’il faut apprendre, pour pouvoir ensuite poser des questions particulières. Vous constatez bien vous-même que le peuple juif dans son ensemble se sent très bien dans l’application des décisions des sages de la Michna et de la Guemara. L’étude de ces règles est faite par eux en toute objectivité, sans aucune tentation, ni aucune tentative d’y échapper.
Nos Sages ont porté à toutes les époques la lourde charge de veiller à ce que les mitsvoth soient observées par le peuple, et transmises de génération en génération, de père en fils, de mère en fille, de maître à élèves. Les décisions qu’ils ont prises ont efficacement évité que les mitsvoth ne tombent en désuétude.
Depuis qu’il y a des gens qui ne se sentent pas bien dans leur peau, (généralement il s’agit de ceux qui se sont d’autorité séparés des mitsvoth, ou de certaines mitsvoth) et qui cherchent à s’affranchir des règles de la vie juive, la tentation a vite surgi en eux de trouver dans les motivations exprimées par les Sages dans leurs décisions, des prétextes pour s’en soustraire. Mais leur démarche n’a pas sa place dans la vie juive.
Pratiquement, dans la vie juive, lorsqu’une situation nouvelle se présente, les Sages de la génération sont interrogés et invités à exprimer et à confronter leurs avis. Une fois que les plus grands de la génération se seront exprimés, la halaha sera fixée en fonction des différents avis. Il pourra ainsi arriver que l’opinion du plus grand de la génération sera délaissée, parce qu’une majorité différente se sera exprimée dans un autre sens. Il pourra aussi arriver qu’un Sage statuera de manière applicable dans une circonstance particulièrement difficile ; son avis ne vaudra alors pas pour d’autres circonstances.
Avant de pouvoir s’intéresser à ce genre de problèmes, il faut avoir acquis une érudition considérable. On pourra alors examiner tel ou tel point que l’on ne comprend pas. Mais aussi longtemps qu’on souffre d’ignorance de la plus grande partie des textes talmudiques et halahiques, il convient d’être modeste, car il ne sert à rien d’isoler telle ou telle question de tout l’ensemble. Une curiosité spécifiquement orientée vers la remise en question des décisions de nos Sages est fort malsaine. Il n’est pas très logique d’avancer que nos Sages, d’aujourd’hui, ou ceux du passé, ont ou avaient une approche moins logique que celle d’un questionneur…….

En réponse au questionneur, je voudrais revenir sur un point précis de sa question.

Rav Moché Feinstein (et non Feilstein, ce qui prouve que le questionneur n'a jamais lu ses ouvrages de près, et il ne s'agit pas de faute de frappe, car la faute a été faite à deux reprises) n'est pas revenu sur une décision des Sages. Les Sages ont institué que le lait soit surveillé. La seule chose sur laquelle le rav Feinstein a étudiée est de savoir ce que l'on appelle "surveillé". Il en est arrivé à la conclusion que les lois nationales suffisaient à satisfaire cette surveillance, et qu'il n'y avait pas besoin qu'un machguiah vérifisse sa fabrication.

Tout cela pour dire que même rav Moché Feinstein ne contredit pas les institutions des sages.

De plus, je viens de lire un exposé particulièrement intéressant sur ce sujet sur le site www.cheela.org rédigé par le rav Elie Kahn sous le titre "La Halakha peut-elle évoluer?" si j'ai bonne mémoire. Il y écrit notamment quelque chose qui surprendra le questionneur: la loi peut évoluer, mais pas être révolutionnée. Je ne développe pas, car vous trouverez facilement cet exposé sur internet!

Kol touv

Bonjour,

Votre réponse m'apparaît comme très surprenante. Aujourd'hui, il est avéré que la majorité du peuple juif n'est pas chomer Mitzvot.
Refuser la solution de facilité qui est de baisser le niveau d'exigence est une chose (libéraux, conservative, etc...), mais refuser de voir en face ce problème grave auquel est confronté le peuple juif depuis environ 200 ans est très problématique.
Depuis 200 ans, le peuple juif dont parle la Halacha n'existe plus ! Auparavant, ce peuple était majoritairement respectueux des grandes lignes de la halacha à tel point qu'un profanateur de chabbat en public est considéré comme le plus grand des renégats alors qu'aujourd'hui c'est le cas de la majorité du peuple !

Que faire face à cet état de fait ? Je n'ai pas la réponse, mais en tous cas il faut quand même se poser la question...

Par ailleurs, dire que les personnes qui remettent en question certaines Mitzvots sont mal dans leur peau me semble un peu abusif. Ne pensez-vous pas qu'il s'agit au contraire d'un signe de sanité d'esprit que de se poser des questions encore et toujours ? Et encore plus lorsqu'il s'agit de questions qui se basent sur une étude avérée (comme la question que pose notre ami questionneur sur le psak de Rav Moché Feinstein) ?

Sauf votre respect, l'esprit de la question n'était pas tant d'obtenir un sauf-conduit pour transgresser la Halacha ou une réponse à tendance moralisatrice, mais plutôt d'obtenir des informations et des explications plus détaillées sur le mode de fixation de la halacha, son historique, ses règles, etc...

Cordialement,