Shiour de B. WATTENBERG sur le AYIN HARA -le Mauvais œil

Bonjour à tous et à toutes.

MERCREDI 29 NOVEMBRE 2017 à 20h30 , je donnerai SDV une conférence au Centre Alef (25 rue Garnier à Neuilly sur Seine) sur le Mauvais œil, "le AYIN HARA" selon les Poskim et Rabanim de toutes les générations.


Voici les sujets qui y seront traités beezrat hashem:


LE MAUVAIS ŒIL - AYIN HARA

*Ça existe vraiment ?

*Si oui, faut-il en tenir compte ?

*Comment ça marche ?

*Tout le monde est-il concerné ?

*Le fil rouge, moutar?

*L'origine du 'Hamsa.

*Que penser des Segoulot étranges ?


Venez découvrir la position des Tanaïm, Amoraïm, Bavli, Yeroushalmi, Midrashim, Zohar, Rambam, Ramban, Tosfot Rid, Ran, Ralbag, Nimoukei Yossef, Méiri, Rashba, Abrabanel, Akeidat Its’hak, Shoul’han Aroukh, Maguid Meisharim, Arizal, Shakh, Maharal, Maharsha, Nishmat ‘Haïm, Torat ‘Haïm, Midrash Talpiot, Pa’had Its’hak, Sefer Habrit, Shaar Hashamayim, Yaabets, Smikhat ‘Hakhamim, Elia Raba, Taharat Hamayim, Maalot Hamidot, Rabbi ‘Haïm de Volozhin, Yefé Lalev, ‘Hida, Maharats ‘Hayes, Yalkout Reouvéni, Maguid de Mezritsh, Yessod Veshoresh Haavoda, Rabbi Tsadok Hacohen, Rabbi de Munkacz, Rabbi de Gour, Rabbi de Psheworsk, Maor Vashemesh, Igra Depirka, Noheg Katson Yossef, Yad Aharon, Shaarei Ephraïm, Pélé Yoets, Malbim, Netsiv, Rabbi ‘Haïm Pallagi, Rav Ganzfried, Ben Ish ‘Haï, Kaf Ha’haïm, Kountras Haye’hiéli, Sdei ‘Hémed, Rav Ephraïm Bilitzer, Rav Feivelzohn, Rav Eisenstein, Aroukh Hashoul’han, Rav Sonnenfeld, ‘Hazon Ish, Rav Dessler, Otsar Yad Ha’haïm, Rav Kook, Rav Leib ‘Harif, Pardes Yossef, Rav Reouven Margulies, Rabbi Its’hak ‘Haï Boukhobza, Mishna Broura, Rav Moshé Feinstein, Rav Ovadia Yossef, Rabbi Méir Mazouz, Rabbi Moshé ‘Horev, Shout Kol Mevasser, Assé Lekha Rav, Mishné Halakhot, Torat ‘Hessed, Mishpetei Ouziel, Sia’h Its’hak, Beèr Moshé, Vayaan David, Beèr Sarim…

Chers amis,
demain soir, la conférence est prévue pour 20h30, nous allons commencer par Maariv et enclencher immédiatement après la Tfila (qui devrait durer une quinzaine de minutes), le début de la conférence bez"h.

A mercredi soir!

Bonjour Rav,tout d'abord merci pour le super chiour d'hier soir ,
Je voulais vous demander ne peut on pas parler d'une 4 eme explication sur l'ain Ara qui serait en fait une influence sur la psychologie de celui qui subit l'"oeil" jaloux ( d'ailleurs avec l'explication qui suit on peut parler d'oeil pas forcemment malveillant). Par exemple, vous avez un beau champs tout le monde le regarde, du coup vous vous enorgueillissez et vous etes moins attenfif/productif/perseverant dans votre travail et vous perdez donc en qualité ce qui est l'influence néfaste du ayin ara.
On pourrait aussi parler de l'exemple de celui qui aurait une super entreprise qui afficherai a réussite et qui en dehors de l'effet psychologique,pourrait attirer l'attention et donc la concurrence/ le fisc, et ce serait un autre mauvais effet de l'ain ara mais qui serait que des conséquences logiques et naturelles du fait qu'on ne soit pas assez discret (on dit bien "vivons heureux vivons cachés" )

D'ailleurs ca va tres bien , avec l'explication de celui qui est tsadik n' a rien à craindre car étant tsadik et se comportant de manière juste l'oeil de l'autre n'aura aucune influence sur sa psychologie et son comportement et du coup il ne perdra pas la qualité propre de son travail.

Kol touv et encore merci pour vos excellents enseignements.

Bonjour Rav,

Et merci pour ce Chiour !

Quelques questions et remarques :

1) Rav Feinstein : Parmi les 3 types d'approches [naturel, mystique, et svaratique] du 'Ain Hara', j'aimerais m'arrêter sur l'approche mystique. Rav Feinstein dit que celui qui n'est pas makpid (pointilleux) sur le 'Ain Hara', alors ce dernier ne l'est pas non plus sur lui. Vous l'attribuez à une approche mystique du 'Ain Hara'; mais j'aurais tendance à l'attribuer + à une approche placebo du 'Ain Hara' : le 'ain hara' n'existe pas en soi, mais + qqun y croit, + cela aura d'effets sur lui (car il s'angoissera pour rien, modifiera son comportement du fait de cette fausse croyance, entraînant finalement des dégâts sur lui-même).

2) 'Hazon Ich : Concernant l'avis du 'Hazon Ich, rangé aussi dans la catégorie mystique :
a) je vais dire qqchose de + do'hak (+ difficile à recevoir) : Le 'Hazon Ich dit que la pensée peut occasionner des dégâts, ce qui vous conduit à le ranger dans la catégorie de l'approche mystique, car après tout où a-t-on vu dans les sciences naturelles "officielles" que la pensée pouvait avoir des effets directs aussi concrets ? Néanmoins, de la même manière que l'on a mis bcp de temps à découvrir les ondes électromagnétiques qui n'étaient pas de l'ordre du visible, peut-être pourrait-on imaginer un autre type d'"onde" dû à la pensée. C'est vrai que c'est un peu osé comme approche, et qu'à ce compte on pourrait tout autant ranger toute la mystique dans les sciences naturelles, mais pourquoi pas...et ce serait l'avis du 'Hazon Ich. En vérité, mon propos est d'un ordre très général : la Mystique peut être vue comme qqchose de naturel non encore découvert par les Scientifiques Officiels [dans ce cas, nous distinguerons donc le naturel "officiel", du naturel "cabbalistique"].
b) je n'ai pas lu le texte du 'Hazon Ich, donc je ne connais pas les détails de son lachon (langage), mais peut on aussi le lire sous l'angle suivant ? Le 'Hazon ich a tout simplement pris un raccourci et veut dire que le fait de s'étonner de la réussite d'un individu occasionne de la jalousie, et petit à petit change l'attitude à son égard, faisant que l'on finisse de manière + ou - intentionnelle par lui causer du tort (en disant du lachon hara sur lui par exemple, qui de fil en aiguille aboutit à une action "concrètement et physiquement" négative à son égard...). Ce à quoi vous allez me dire : "Dans ce cas, que le 'Hazon Ich nous le précise !", ce à quoi je répondrais que le 'Hazon Ich se disait peut être que bcp de lecteurs ne seraient pas aussi convaincus du caractère négatif d'une mauvaise pensée à l'égard de la réussite d'autrui si on ne leur "faisait pas croire" que la conséquence était directe et implacable (bien qu'il ne le dise pas explicitement, c'est simplement une lecture possible de ses propos). [Au passage, le 'Hazon Ich est-il connu pour être un adepte des explications cabbalistiques ou est-il un "rationnaliste" ?]

3) Mi'htav Meeliahou : L'approche de Rav Dessler est la suivante : Lorsque A voit la réussite de B, cela cause de la souffrance à A, jaloux qu'il est d'une telle réussite. Donc D. (heureusement dans notre exemple j'ai moins de 4 personnes :-)) fait payer B pour cela. Vous remettez en questions son approche en disant que cela peut être complètement involontaire de la part de B, tout comme si B écrasait le pied de A par mégarde, donc depuis quand D. fait payer les hommes pour des fautes non intentionnelles ? Je défendrais le Rav Dessler ainsi : D. fait payer à B son manque de finesse de ne pas cacher sa richesse, quand bien même ce serait non intentionnel : il s'agirait d'une négligence coupable. Dans ce cas, effectivement, il n'y aurait pas de 'Ain Hara' lorsque A verra la réussite de B alors que B avait pris toutes les dispositions raisonnables nécessaires pour que ça n'arrive pas, mais que par malchance A a eu accès à la chose. Cela restreindrait certes la capacité d'action du 'Ain Hara' tel qu'on l'imaginerait de prime abord mais aurait le mérite de le rendre + "s'har véonech friendly".

4) Petite remarque au passage, sur une approche dont vous ne saviez pas si vous en étiez à l'origine ou si vous l'aviez entendu il y a longtemps : l'approche consistant à dire que le 'Ain Hara' vient du fait qu'en observant la réussite d'autrui, on fait rouvrir le dossier du bonhomme auprès de D., pour voir s'il a vraiment mérité sa réussite, est aussi celle avec laquelle j'ai grandi, ce qui est peut-être un argument en faveur du fait que vous l'avez entendu durant votre jeunesse et que vous l'aviez bien ancrée en vous (ou alors vous avez eu le z'hout d'avoir la même créativité que celui qui l'a inventée :-) ).

5) Enfin, et c'est là une question qui prend pour prétexte ce cours mais qui est en fait très générale et importante: Le 'Ain Hara' version mystique (je dirais peut être même pour toutes les versions non naturelles, mais arrêtons nous déjà sur la version mystique) n'est il pas exactement ce que le Rambam considère comme étant l'antithèse de l'objectif de la Torah, qui vient combattre les croyances irrationnelles ? Il me paraît très difficile de faire co-exister au sein d'une même religion l'approche maïmonidienne rationnelle et les approches mystiques. Si l'on déclare qu'il existe des phénomènes non rationnelles comme le 'Ain Hara' (pensé selon les approches non rationnelles), ou les mauvais esprits, etc., il devient difficile de délégitimer une quelconque action superstitieuse à l'instar des actions idôlatre hormis en disant qu'"on ne l'a pas reçu de nos maîtres", cet argument d'autorité étant le seul recevable. Je veux dire : toute superstition, pratique bizarre car irrationnelle, est a priori recevable sauf si elle fait référence de manière trop concrète à l'existence d'un autre dieu. Certes, on ne va s'engagner dans une pratique de ce type que si l'on a une certaine transmission, mais bon, ce n'est pas différent des adeptes d'une avoda zara donnée, qui ont leurs pratiques, et considèrent celles d'autres avodot zarot comme étant fausses car ce n'est pas dans le corpus de pratiques qu'ils ont reçu; on fait abstraction du se'hel... De manière général,il me semble difficile de faire coexister le judaïsme rationnel et le judaïsme, disons, magique; peut-être un choix doit-il être fait ? Mais ça me semble conduire à deux religions différentes tant ce serait une différence de fond importante.

6) Vous vous interrogez sur l'origine de la main contre le 'Ain Hara' : est ce que les musulmans ont copié le Zohar, ou peut être est ce l'inverse ? A première vue, ce dernier cas décrédibiliserait bcp le Zohar, non ? L'interprétation que je verrais pour s'en sortir serait si on considère le 'Ain Hara' comme un phénomène naturel, auquel cas, pourquoi pas, le Zohar reprend les connaissances scientifiques de l'époque. Mais pour l'approche mystique, difficle de penser que le Zohar ait eu besoin de l'islam pour apprendre cette idée, ou alors, il faut que nous juifs étudiions l'islam qui doit avoir peut être encore plein de choses à nous apprendre :-).

A Florient:

J'ai vu -mais pas lu- votre message qui est extraordinairement long.
Et comme je vois qu'il comporte plusieurs questions numérotées, je vous serai gré de bien vouloir poster toutes vos questions sur des fils SÉPARÉS et pas toutes en un seul message, même si toutes vos questions sont liées au Ayin Hara (car il faudrait trop de temps pour répondre à tout en une fois et c'est dommage de mêler plusieurs réponses en un seul message, ça ne permet pas de retrouver facilement ce qu'on cherche).

Si vous les postez séparément, je me ferai un plaisir de tenter d'y apporter une réponse -si je le peux.

A Jchriqui :
je cite:


Votre proposition est sympathique mais il est à noter qu'elle ne s'appliquerait pas das le cas où le Ayin Hara serait méconnu du concerné (du "visé").

De plus, ça ne serait pas un effet du Ayin Hara, mais de toute valorisation ou appréciation positive, quand bien même dénuée de "mauvais oeil" ou jalousie.

Dès qu'on féliciterait quelqu'un pour sa réussite, même en disant Bli Ayin Hara (Ben Porat Yossef Hamsa poupoupou...) et en voulant son bien et sans le jalouser du tout, il pourrait se reposer sur ses lauriers et perdre en persévérance.

Votre crainte est donc justifiée, mais pas vraiment qualifiable de Ayin Hara.




Ici aussi, l’appellation Ayin Hara ne semble pas justifiée. Ce n'est pas le mauvais oeil, mais la publicité qui lui cause du tort (même si ça part d'une bonne intention, d'un Ayin Hatov).

Tb merci je vous les reposte demain. (Je ne trouve pas comment rechercher sa propre question non répondue sur le forum, mais heureusement j'avais enregistré la question qqpart sur un ordinateur que je n'aurai que demain à disposition :-) )

Rav Feinstein
Parmi les 3 types d'approches [naturel, mystique, et svaratique] du 'Ain Hara', j'aimerais m'arrêter sur l'approche mystique. Rav Feinstein dit que celui qui n'est pas makpid (pointilleux) sur le 'Ain Hara', alors ce dernier ne l'est pas non plus sur lui. Vous l'attribuez à une approche mystique du 'Ain Hara'; mais j'aurais tendance à l'attribuer + à une approche placebo du 'Ain Hara' : le 'ain hara' n'existe pas en soi, mais + qqun y croit, + cela aura d'effets sur lui (car il s'angoissera pour rien, modifiera son comportement du fait de cette fausse croyance, entraînant finalement des dégâts sur lui-même).
Cette lecture de Rav Feinstein est elle possible ?
Il me semble qu'elle rentre bien dans les mots de Rav Feinstein.

'Hazon Ich 1 :
Concernant l'avis du 'Hazon Ich, rangé aussi dans la catégorie mystique :
Le 'Hazon Ich dit que la pensée peut occasionner des dégâts, ce qui vous conduit à le ranger dans la catégorie de l'approche mystique, car après tout où a-t-on vu dans les sciences naturelles "officielles" que la pensée pouvait avoir des effets directs aussi concrets ? Néanmoins, de la même manière que l'on a mis bcp de temps à découvrir les ondes électromagnétiques qui n'étaient pas de l'ordre du visible, peut-être pourrait-on imaginer un autre type d'"onde" dû à la pensée. C'est vrai que c'est un peu osé comme approche, et qu'à ce compte on pourrait tout autant ranger toute la mystique dans les sciences naturelles, mais pourquoi pas...et ce serait l'avis du 'Hazon Ich. En vérité, mon propos est d'un ordre très général : la Mystique peut être vue comme qqchose de naturel non encore découvert par les Scientifiques Officiels [dans ce cas, nous distinguerons donc le naturel "officiel", du naturel "cabbalistique"]

J'ai ici une question qui prend pour prétexte ce cours mais qui est en fait très générale et importante: Le 'Ain Hara' version mystique (je dirais peut être même pour toutes les versions non naturelles, mais arrêtons nous déjà sur la version mystique) n'est-il pas exactement ce que le Rambam considère comme étant l'antithèse de l'objectif de la Torah, qui vient combattre les croyances irrationnelles ? Il me paraît très difficile de faire co-exister au sein d'une même religion l'approche maïmonidienne rationnelle et les approches mystiques. Si l'on déclare qu'il existe des phénomènes non rationnelles comme le 'Ain Hara' (pensé selon les approches non rationnelles), ou les mauvais esprits, etc., il devient difficile de délégitimer une quelconque action superstitieuse à l'instar des actions idôlatres hormis en disant qu'"on ne l'a pas reçu de nos maîtres", cet argument d'autorité étant le seul recevable.
Je veux dire : toute superstition, pratique bizarre car irrationnelle, est a priori recevable sauf si elle fait référence de manière trop concrète à l'existence d'un autre dieu. Certes, on ne va s'engager dans une pratique de ce type que si l'on a une certaine transmission, mais bon, ce n'est pas différent des adeptes d'une avoda zara donnée, qui ont leurs pratiques, et considèrent celles d'autres avodot zarot comme étant fausses car ce n'est pas dans le corpus de pratiques qu'ils ont reçu; on fait abstraction du se'hel (réflexion)... De manière général,il me semble difficile de faire coexister le judaïsme rationnel et le judaïsme, disons, magique; peut-être un choix doit-il être fait ? Mais ça me semble conduire à deux religions différentes tant ce serait une différence de fond importante.

Dans le cours, vous vous interrogez - brièvement certes - sur l'origine de la main contre le 'Ain Hara' : Est-ce que les musulmans ont copié le Zohar, ou peut être est ce l'inverse ?
À première vue, ce dernier cas décrédibiliserait bcp le Zohar, non ?
L'interprétation que je verrais pour s'en sortir serait si on considère le 'Ain Hara' comme un phénomène naturel, auquel cas, pourquoi pas, le Zohar reprend les connaissances scientifiques de l'époque. Mais pour l'approche mystique, difficile de penser que le Zohar ait eu besoin de l'islam pour apprendre cette idée, ou alors, il faut que nous juifs étudiions l'islam qui doit avoir peut être encore plein de choses à nous apprendre :-)

La guemara dans sota daf 42A (et j'imagine dans d'autres endroits du chass) emploi ce terme pour désigner la punition de certains type de fauteurs.
Concrètement que veux dire cette expression ? En quoi par exemple est-ce différent de ene no helek leolam aba? Est-ce plus grave? Moins grave ? Est-ce une sanction temporaire ? Irréversible ?

Merci.

A Florient :

Je vous avais demandé si vous pouviez poster vos questions sur des fils SÉPARÉS, je me cite:

"je vous serai gré de bien vouloir poster toutes vos questions sur des fils SÉPARÉS"

Vous avez séparé les questions, c'est déjà bien, mais en les postant toutes sur le même fil de discussion, elles seront rapidement ensevelies par d'autres internautes avec d'autres questions.

Bon, ce n'est pas grave, je ferai en sorte b"n de reprendre le texte de votre question en le citant à chaque fois avant d'y répondre.

Je commence par la première, que je cite donc:


Non, si selon le Rav Feinstein le Ayin Hara se résumait à un effet placebo, il n'aurait pas écrit qu'il convient tout de même d'en tenir "un peu compte".

Rav Feinstein dit qu'il ne faut pas voir du Ayin Hara partout ni s'en inquiéter sans arrêt, mais qu'il faut tout de même en tenir compte.