L'Orthodoxie Moderne a-t-elle un avenir en France ?

Bonsoir à tous,

Men : Merci pour l'appréciation "positive". Au sujet de l'étude pour les femmes, je pense également que c'est très dur à appliquer en pratique lorsque que je vois le travail fait par ma femme avec la maison et les enfants... Peut-être applicable pour les couples assez riches pour que la femme ne travaille pas, qu'il y ait une nounou, et une femme de ménage... ? En tout cas, je ne vois pas non plus d'interdit, si cela est le combat de certains comme MO, pourquoi pas ? Du moment que la kavana n'est pas de faire comme les hommes, ou de copier les libéraux and co.

Pilpoul : Vous vous méprenez vraiment sur MO. Même si nous ne sommes pas d'accord sur de nombreux sujets, le respect de la Halakha est une priorité évidente pour lui et les MO sérieux. En l'accusant de choses non fondées, vous faites ce que vous lui reprochez en pire. Ce n'est parce que quelqu'un change du "moule français" qu'il est tout de suite un apikoros... A ce que je sache, R. Moshé Feinstein classe les "reformed" et les "conservative" en tant qu'apikorsim, pas les M-O qui existaient déjà à son époque autour de la Yéchiva University (avec qui est associée la marque "OU" en passant).

J'ai moi-même décidé de publier un article sur ce blog, car je pense que son intention est lechem shamaïm. Je vous invite à le lire :
http://modernorthodox.over-blog.com/article-bien-loin-des-certitudes-par-le-rav-yona-ghertman-70461424.html

@MO,
Ce n’est pas très facile à exprimer… J’essaye ; Ça vaut ce que ça vaut :
Note : Il serait bon que vous sachiez distinguer une « mentalité religieuse » obtuse et bornée (telle que vous semblez la supposer), d’une « mentalité religieuse » raisonnée et qui se base sciemment sur sa propre expérience ;)

La question est : Pourquoi faisons-nous toujours comme ça ?
L’idée que j’ai du Judaïsme est résumée par un Sefer Torah : On ne change pas une lettre sinon, c’est passoul or ça fait 3300 ans que ça dure. De plus, la Torah a fait ses preuves car le mot modernité, c’est Elle qui l’a inventé ! Sauf que Sa modernité à Elle signifie universalité dans le temps et dans l’espace. C’est bien parce qu’Elle tient comme ça depuis 3300 ans qu’on peut affirmer qu’Elle est moderne.
Or je suis d’accord qu’on bloque sans doute sur le mot « Modern » du concept M.O. mais c’est parce qu’en fait ça donne l’impression qu’ici, cette modernité ne serait liée qu’à une tékoufa limitée du temps. C’est certainement ça qui nous dérange Doudou, Pilpoul ou moi-même. C’est une question de forme selon moi.

(Au passage, la hashkafa ultra-orthodoxe dont vous parlez ne me dérange pas moi ! Je n’ai certes pas su rester vivre finalement à Kiryat Sefer mais je me dis que les Ultra Orthodoxes qui y vivent n’y sont pour rien : C’est simplement moi qui n’avait pas le niveau !
Mais je les admire et je les aime du plus profond de mon cœur.)


Cependant, je rejoins un peu votre point de vue lorsque je pense au Ram’hal que le monde orthodoxe de l’époque n’avait pas hésité à conspuer, bien avant que le Gaon de Vilna dise qu’il n’aurait pas hésité à faire à pied le chemin jusqu’à lui, afin d’apprendre de lui sa sagesse.
C’est vrai que des fois, notre Peuple semble figé sur place, tout changement religieux lui faisant peur et il faut alors toute l’autorité d’un Géant pour recadrer les choses.

Mais à bien y regarder, les Non-juifs sont tout le temps en train de tout changer, d’ « évoluer » or nous, nous avons conscience que plus on s’éloigne d’Adam, plus on devient imparfait. Alors on fait tout pour continuer d’imiter nos prédécesseurs le plus fidèlement possible car ils étaient plus près de la vérité que nous le sommes. On nous le reproche assez …Mais on est comme ça : Kshé ‘Oref !
Nos prédécesseurs étaient-ils dans l’erreur ? Quand je vois le nombre de prix Nobel (170 environ) qu’on fournit au monde entier tandis que nous ne sommes que 0.2% de la population mondiale, je me dis que cette stratégie ne nous réussit pas si mal ! Et ça veut bien dire qu’on sait avancer tout en faisant notre "sur-place" religieux ! Si ce n’était pas agréé par HaShem, comment pourrait-IL nous envoyer une si grande brakha matérielle ?

Parlons maintenant de ce que vous proposez et que je résumerais « Vivre avec son temps » tout en suivant la stricte Halakha :
J’irais droit au but : Pour moi c’est réservé à une élite !
Je suis intimement persuadé que Rashi, le Gaon, le Ohr HaHaïm, Ibn Ezra, Rabbeinou Bé’hayé, le Ram’hal, Rambam, Ramban… (au secours, il y en a tant ! …Baroukh HaShem :) ! et Me’hila pour tous ceux que je ne cite pas. Tiens aller, encore un qui a toute mon affection : Le Baal HaTourim) étaient des « Modern Orthodoxes » pour leur époque car ce sont tous des Me’hadashim ! Or ce n’est pas donné à tout le monde.
Un peu comme la ma’hlokèt entre Shamaï et Hillel ou l’un veut favoriser la qualité dans l’étude et l’autre la quantité…
Ouvrir le champ d’investigation du Limoud peut aussi avoir ses dangers : N’a-t-on pas dit sur le Rambam à propos du Moré Névoukhim, que c’était la philosophie qui lui avait tourné la tête ?
Qui peut être certain de bien rester à l’aise avec sa Torah, sans y ouvrir une minuscule porte vers la touma ou l’idolâtrie ? Réponse : Uniquement un être d’élite qui possède Shass et Posskim, qui pratique consciencieusement ses Mitsvote et qui a su très tôt s’astreindre à corriger toujours ses midote pour ne pas tomber dans les pièges que ne cessent de nous tendre les Nations sur le plan spirituel.
Lui peut sans problème faire des ‘hidoushim dans la Torah, même à partir d’un sujet ‘Hol de chez ‘Hol car son esprit repose sur un Rocher solide qui ne vacille pas. Et si sa modernité perdure ensuite dans le temps pour des siècles à venir, alors il aura prouvé à tous sa grandeur et la justesse de sa voie et qu’il était donc bien dans le derekh HaTorah. (c’est bien le cas de Rav Soloveichik ou Rav Feinstein et il est aussi probable que vous soyez de la même trempe puisque c’est l’univers qui vous attire : "On mène l’homme dans la voie qu’il veut suivre" nous dit Makot 10b).
Mais d’ouvrir à la majorité de nos communautés, une telle voie (surtout aux US, quand on connaît leur façon de vivre) me semble bien dangereux. A moins de prendre le même ratio que Shamaï et d'accepter que sur 1000, il y en aura bien un qui s’en sortira indemne.

S’agissant de la Gmara pour les femmes, de mes Rabbanim je tiens que la Gmara n’est pas conçue pour être étudiée par la globalité des femmes, tout comme sur un autre registre, on ne demande pas à un homme de savoir faire naturellement des taches hyper répétitives. L’homme et la femme sont complémentaires mais si l’homme a reçu la lettre Youd qui symbolise les choses de l’esprit ou l’abstrait, la femme a reçu la lettre Hé qui symbolise le matériel, le concret. Chacun des deux excelle dans sa partie (la femme possède en fait les deux puisqu’ayant reçu le privilège de recevoir d’une façon innée en plus du matériel, tout ce que l’homme doit réapprendre par son Limoud).
D’ailleurs, c’est confirmé scientifiquement puisque (citation) : « Tous les chercheurs en neurosciences sont d’accord aujourd’hui pour considérer que le cerveau gauche est plus développé chez les femmes et le cerveau droit, chez les hommes.
Ainsi la femme est orientée dans le temps (cerveau gauche) mais l’homme est orienté dans l’espace (cerveau droit) : L’avantage des hommes dans les tests de rotation spatiale à trois dimensions est spectaculaire. La femme « se repère » d’après des objets et des signes concrets : L’avantage des femmes dans les tests de remémoration et dénomination d’objets est très net alors que l’homme s’oriente dans une direction abstraite : Il peut « couper par un raccourci », pour retrouver sa voiture ou son hôtel. »
Pour l’exemple, quand j’ai essayé d’expliquer une fois à mon épouse, pourquoi et d’où venait telle loi à partir de la Mishna, la Gmara, les Rishonim, le Tour et le Shoul’han ‘Aroukh, elle attendait calmement puis m’interrompit en me disant : « Bon, on fait comment au final ? »
Les femmes sont bien plus terre à terre car quand il y a un bébé qui attend pour son rôt, elles n’ont pas le temps de faire un pilpoul : Elles vont au but et c’est pourquoi dans Ki-Tetsé (22, 5), il est dit « qu’une femme ne portera pas de vêtement masculin et un homme ne mettra pas de vêtement de femme. Le Seigneur ton D.ieu a en horreur qui agit ainsi ». Chacun son tafkid et c’est ce qu’avaient bien compris les Egyptiens pour rendre fous les Bné Israel, quand ils faisaient faire aux hommes ce que les femmes font normalement et inversement. On le voit : L’homme aspire à creuser toujours plus le spirituel et la femme craque devant un bébé ; Or ce sont deux mondes opposés. C’est pourquoi, la Gmara est tout à fait indiquée pour l’esprit masculin, tandis que tout ce qui intéresse les femmes (en général) est la conclusion afin de savoir comment faire en pratique. Mais bien sûr, on trouvera toujours quelques exceptions pour confirmer la règle, telles les femmes que vous avez ramenées.

Finalement pour conclure sur votre MO, c’est comme à la bourse : On mise certes sur du gros mais les risques sont énormes, surtout pour les petits porteurs!

…Messilat Yesharim ne nous enseigne-t-il pas la prudence ?

Sur le site M.O. il est dit : "Dans cet article, le Rav Ghertman nous révèle que les vrais décisionnaires ne pensent pas détenir LA vérité. Ils évoluent dans un monde bien loin des certitudes...
« la religion approfondit les problèmes mais ne prétend jamais les résoudre »4. Tout celui qui étudie régulièrement selon la méthode du « Iyoun », traitant de fond en comble chaque sujet abordé, comprend aisément ces propos."

Goufa hi !
C’est évident ! Mais là n’est pas la question.
Le but n’est pas de soulever des questions indéfiniment mais de savoir trancher (mettre des limites) avec le moins de risques possible de se tromper.

=> 1) Nous savons tous que quand nos décisionnaires tranchent une Halakha, même s’ils sont dans l’erreur vis-à-vis du Ciel, Celui-ci agrée tout de même leur PsakDin. HaShem par ailleurs, nous a laissé fixé nous-mêmes les différents zmaniote, tel le Rosh ‘Hodesh alors que le flou existe sur l’exactitude du zman précis.
Tout ça n’est pas grave car ce qui compte est de se soumettre à la Volonté du Ribono Shel ‘Olam, de façon cohérente ; Ainsi qu’il est dit dans le Midrash : « Fais le premier pas et Je ferai le reste du chemin ».
Peut-importe qu’on se trompe par rapport à l’Absolu, on fait simplement ce qui est à notre portée, selon notre compréhension (hautement limitée, certes) des choses et du moment qu’on le fait avec la plus grande crainte qu’il nous soit capable d’avoir vis-à-vis du Ciel. Et c’est pourquoi l’avis de Rabbi Eliezer BenOrkanous ne fut pas retenu devant la majorité des ’Hakhamim concernant le tanour.
Et d’ailleurs à ce propos, le Talmud nous enseigne ici un grand sod : Ce qu’on recherche avant tout chez chacun de nos Tanaïm, c’est bien leur Shita ! Peut importe qu’ils se trompent, on regarde s’ils sont toujours cohérents avec eux-mêmes selon leur Shita! Rabbi Eliezer n’a pas varié d’un pouce sa Shita, quitte à se savoir en ’Herem par les autres ! Et Rabbi Yossi Hagalili mangeait toujours son poulet avec la crème fraîche...
Si la religion juive n’était pas venue apporter des solutions à toutes les questions soulevées, je pense qu’elle se serait écroulée depuis longtemps.

=> 2) Après on peut évoquer la ’Houmra qui entend faire du mieux qu’on peut une Mitsva en allant le plus loin possible dans la recherche de la perfection telle qu’elle est attendu par notre Roi des rois des rois, en fonction de notre niveau ici-bas mais là encore, on arrivera toujours de toute façon, à une limite tangible de ce que j’appelle « résolution humaine » (au sens mathématico-physique du terme, comme par exemple, un afficheur indique une pression à 2.00 Bars mais si sa résolution est plus importante, on pourra lire qu’il s’agit en fait de 2.00214 Bars).
Cependant, il est clair qu’avec la Torah on touche à l’infini, au même titre qu’il y a des millions de chiffre après la virgule derrière le chiffre Pi=3.14159… mais la part d’incertitude qui nous est allouée dans ce monde-ci a été fixé globalement par le Ciel comme ayant du sens jusqu’au 4ème chiffre après la virgule ; Après le 4ème chiffre (pour tout ce qui concerne les choses MATÉRIELLES), c’est soit du domaine de la kpéda, soit de celui des shtouyote. C’est pourquoi, concernant les choses spirituelles que sont les Mitsvote, il faut comprendre que leur réalisation est du domaine du Ein Sof. Si on veut vraiment faire une ’Houmra à fond, on doit savoir que c’est impossible à atteindre car au bout d’un moment, le vrai sens de la Mitsva nous dépasse et donc, on doit alors apprendre à trancher en disant au Ribono Shel ‘Olam qu’on est obligé de s’arrêter là car on ne sait aller plus loin. Or ce serait là tout ce qu’attend HaShem de nous ; Ainsi que le dit Rashi dans Bereshit «ודבר שלא נגמר אינו במילואו ובטובו une chose n’est bonne (dans ce monde) que si elle est finie » ; C’est pourquoi, même si rien ne nous empêche d’aller le plus loin possible humainement parlant, nous devons néanmoins nous-mêmes savoir donner une limite à toute chose (Mitsvote comprises) dans ce monde. Il me semble que c’est cela que la Torah nous apprend par un Limoud BéYïoun. Rabbi ‘Akiva est le seul qui a pu redescendre du Pardess car il avait compris où étaient ses limites dans ce qu’il pouvait emporter avec lui ! Il n’a pas cherché à prendre plus que ce qu’il ne pouvait comprendre ; Il a su s’arrêter à temps …Et il faut sauvé !
Je serais honoré que vous me corrigiez si je me trompe…

MO,

Je n'arrête pas d'aller sur votre site et plus je l'approndis, plus je crois que je suis un MO qui s'ignorais... :$ (euh... désolé Doudou et pilpoul!)

J'espère ne pas t'avoir froissé en ayant eu une avamina que tu sois massorti???

Salut Men,

Difficile de répondre à chaque point que tu soulèves (et heureusement que j'ai une semaine de vacances, en général je n'ai pas le temps de répondre autant). Je vais néanmoins essayer une réponse générale...

Commençons par la fin... MO qui s'ignore ? C'est fort possible. J'ai une théorie selon laquelle le judaïsme religieux français aspire au mode de pensée MO mais n'y arrive pas à cause de son isolement sur le plan juif. En effet, il n'a un accès que très limité à la littérature anglophone et hebraique sur le sujet. Notons néanmoins que deux livres du Rav Soloveitchik ont été traduit par le Prof. Benjamin Gross (un homme formidable, philosophe religieux et ancien doyen de Bar Ilan).

Pour ce qui est de ton premier message, il semble que tu ais perçu mes propos comme une attaque du monde haredi. Je te détrompe catégoriquement. Mon blog n'a aucune vocation prosélyte, je ne cherche à convaincre personne. Je pense simplement que nombreuses personnes aspirent déjà à cette hashkafa mais ne réussissent pas à la trouver (pour les raisons invoqués plus haut). Ceux là pourront peut être réussir à se trouver eux même par le biais du blog. Quant aux autres, une confrontation avec des idées un peu différentes de ce que l'on entend en France ne peut pas faire de mal.

En règle général, je pense que le monde est fait d'individus intelligents isolés. Ces individus existent dans tous les milieux. Je ne vais pas vous faire le coup du mon meilleur ami est haredi mais honnêtement, je suis très lié à ce monde. J'ai plein d'amis qui ont cette hashkafa et je vais régulièrement dans les quartiers haredis pour les voir. Malgré tout, on s'entend très bien et on ne se dispute jamais car chacun est ouvert à la réflexion et n'idéalise ps non plus son système.


Pour le « vivre avec son temps », pas d'erreurs : c'est la Halakha qui prévaut. Pas de concessions la-dessus. Par ailleurs, il s'agit de ne prendre que les valeurs positives de la modernité. Le monde MO ne prône pas le capitalisme à outrance ou l'explosion de la famille traditionnelle parce que cela est « moderne »...
Je suis heureux de t'entendre reconnaître que la plupart des Rishonim avaient cette hashkafa. Au risque de briser un mythe, il ne fait aucun doute que l'emploi du temps du Rambam ne ressemblait pas du tout à celui de Rav Elyashiv. Imagine, après avoir passé la matinée à soigner les concubines du roi et les pauvres de la ville, il devait dégager du temps pour étudier la Torah mais aussi la philosophie, les math, la biologie et l'astronomie (cf. la lettre à Ibn Tibon au sujet de la traduction du Morei Nevoukhim) !
Maintenant, il est possible que tu es raison et que ce mode de pensée ne convienne pas à tout le monde. C'est pourquoi je n'affirme pas qu'il soit le seul légitime.


Pour ta réaction à l'article du Rav Ghertman, je suis globalement d'accord mais je t'invite à la poster en commentaire sur le blog. Cela permettra surement à des internautes de te répondre et d'engager une discussion. J'en profite pour rappeler que dans nombreux articles, l'essentiel est dans les commentaires.


Bien à toi

Au passage, il y a un nouvel article en ligne. La deuxième partie s'intéresse ax différences hashkafatiques des haredim et des MO au niveau de la Halakha.
http://modernorthodox.over-blog.com/article-mort-cerebrale-dons-d-organes-halakha-et-hashkafa-70696394.html

Bonsoir Men,

La phrase que vous citez au début de votre message n'est pas de moi mais de Rav Soloveichik. Vous avez raison dans un sens, à la fin il faut bien du "takhless", du concret pour vivre selon Torah ouMitsvot.
Toutefois, la phrase que vous citez traite avant tout du discours rabbinique, et non du psak din (dont je parle dans la seconde partie de l'article avec la hakdama de R. Moshé Feinstein).

Comme l'a dit MO, il serait appréciable de continuer cette discussion directement sur le blog : http://modernorthodox.over-blog.com/article-bien-loin-des-certitudes-par-le-rav-yona-ghertman-70461424.html

Enfin, je tiens à rappeler que je ne suis pas d'accord avec les assertions de MO sur le judaïsme français. Il y a des personnalités vraiment intéressantes comme je l'ai déjà longuement développé dans cette même discussion.

J'ai quelques questions pour MO:

Si vous pouvez répondre si possible de manière courte a chaques questions, merci.

- Quelle est votre définition de modern orthodoxe ?
- Quelle est votre définition d'orthodoxe non moderne ?
- Pourquoi se créer cette nouvelle étiquette ?
- si oui que reprochez vous au modern non orthodoxe ? Sinon voir question 3.

Merci.

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Petit avis personnel concernant les étiquettes en général: fry, pratiquant, très pratiquant, religieu, très religieu, orthodoxe, extrémiste, haredi, Dati, etc...

Je vous fait partager une (parmi d'autre) vision des choses.

Un être humain pour être en bonne santé et vivre est soumis a des lois: il doit dormir, manger, boire, respirer de l'oxygène , ...
Par ailleurs certaines choses lui sont nocives comme boire une bonne cuilliere de cyanure.
Si jamais l'envie lui venait a l'esprit il mourrait, est ce une punition ou une simple incompatibilité avec son mode de fonctionnement issu de sa création ?
Pour moi les lois de la torah sont a l'âme du juif ce que les lois de la nature sont au corps humain.
Ne pas vouloir respecter les lois de la torah c comme vouloir vivre sans oxygène.

Donc de ce point de vu il n'y a que des juifs qui respectent plus ou moins les lois métaphysiques qui régissent la santé de leur âme.

Autre point, il y a parfois des mots qui apparaissent lorsqu'un fait est normal et ne nécessite pas une appellation juste parce que une anomalie surgit et donne lieu ( a tord ) a être revendiquer.
Exemple: on se dit hétérosexuel, pourquoi ? Parce qu'il y a des gens qui revendique une homosexualité (ce qui n'est pas quelque chose de normal ou naturel).
Religieu, daati, etc. Pour moi c la même chose...

Je finirai par une annecdote :
Au cours d'une conversation entre le Rabbi et un monsieur Y, me monsieur dit "il n'est pas chômer chabbat" et le rabbi de lui répondre "il n'est pas encore chômer chabbat".
Vous aurez compris le message.

Kol touv

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Bonjour Chalom (on se répète :-) ),

[quote="Chalom"]
- Quelle est votre définition de modern orthodoxe ?
- Quelle est votre définition d'orthodoxe non moderne ?
- Pourquoi se créer cette nouvelle étiquette ?
- si oui que reprochez vous au modern non orthodoxe ? Sinon voir question 3.

[/quote]


a) ma définition de MO se trouve sur le blog : http://modernorthodox.over-blog.com/categorie-11681467.html

b) orthodoxe est un terme général qui signifie "shomer torah Oumitsvot" (ortho = droit ; dox = loi : droit dans la loi). Cette définition inclue aussi bien le monde MO, les religieux-sionistes israéliens et le monde haredi (toutes tendances confondues).

c) Je n'ai pas créé de nouvelle étiquette. Cette appellation est utilisé aux USA depuis la période d'avant guerre. Demandez à n'importe quel juif américain, il vous confirmera que cette appellation est courante dans le monde juif d'outre mer. Quoi qu'il en soit, l'appellation MO, avant de coller des étiquettes, définit un mode de pensée. Ce mode de pensée est largement développé sur le blog et s'inspire beaucoup des rishonim ainsi que de quelques aharonim comme le Rav Hirsch et le Rav Hildsheimer. (cf. également mon mesage précedent à Men).

d) Je ne sais pas ce que vous entendez par moderne non orthodoxe. J'imagine que vous faite allusion aux massortis. Tout d'abord, comprenez que je ne reproche rien à personnes, pas plus aux haredim qu'au massortis ou à tout autre courant.
Si vous me demandez ce qui diffère entre le monde MO et le monde massorti, la réponse est des plus simple : l'importance de la halakha. Bien que le monde massorti affirme respecter la halakha, je trouve personnellement que beaucoup de leurs décisions n'ont plus aucun fondement dans la loi juive. Je pense que cela est notamment du à une coupure avec la massoret (tradition).


Pour votre second message, je partage votre avis selon lequel les étiquettes du monde religieux sont dues à l'apparition d'un judaïsme laïque. Il est clair que l'orthodoxie (moderne ou ultra) n'est apparue qu'au 19e siècle, sous l'influence du Rav Hirsch et en réponse à la réforme.
Avant cette époque, tous les juifs vivaient de façon traditionnel. Celui qui délaissait le joug des mitsvot était immédiatement banni de la communauté. Neanmoins, des courants de pensée différents ont toujours existé chez les juifs.
On peut par exemple citer le courant rationaliste du moyen-âge (avec des rabbanim comme Saadia Gaon, le Rambam, Ibn Ezra...) ou celui mystique qui le suivra (avec à leur tête le Ari zal). Le monde MO est idéologiquement proche du courant des rishonim rationalistes.

Ne vous y trompez pas, les disputes entre les différents courants juifs ne datent malheureusement pas d'hier. Les gueonim devaient affronter le karaïsme naissant, le Rambam faisait face à la censure des sages de France anti-philo (les baalei hatossfot allèrent même jusqu'à bruler ses livres...), le Gaon de Vilna excommuniait les hassidim...

Mais, comme nous l'enseigne les pirkei avot, une dispute qui est "leshem shamayim" finit par se résoudre.

Chabat Chalom

Rav YonaGhertman dit : "Toutefois, la phrase que vous citez traite avant tout du discours rabbinique, et non du psak din (dont je parle dans la seconde partie de l'article avec la hakdama de R. Moshé Feinstein). "

Excellent recadrage Rav! Je ne l'avais pas du tout compris comme ça et je comprends combien j'étais hors des clous... :$

Il y avait erreur sur ma question, je voulais dire orthodoxe non moderne et non "modern non orthodoxe"

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Shavou'a Tov koulekhem!

@Modern Orthodox,
Je t'écrirai bli néder un peu plus tard sur ton site car là, j'ai des choses à faire... :)

Kol Touv!

@ chalom : par orthodoxe, j'entends "personne shomer tora Oumitsvot" (en gros, personne observante).

Les orthodoxes modernes et les haredim adhérent tout deux à cette définition. Ce qui les différencient c'est que les derniers ont une shita que je qualifierai de "torah seulement" tandis que les MO ont une idéologie qui temps plutôt vers "Torah et..." (Torah Veavoda, Torah Umada, Torah Im derekh eretz). Autrement dit, les haredim préfèrent un environnement 100% toranique tandis que les MO croient plutôt à l'insertion dans le monde moderne tout en respectant la Torah.

Sur la bannière du blog, je cite le Rav Soloveitchik qui cette idée dans des termes différents :

" Ce mouvement a pris sur lui de répondre à un dilemme important : Comment insérer nos valeurs éternelles dans la splendeur du monde moderne ? Comment demeurer fort au cœur de la société moderne tout en sanctifiant la nouveauté et vivant le quotidien dans la plus grande sainteté possible ? Je ne pourrai rejoindre aucune association qui aurait pour slogan : « se séparer du vaste monde, aller dans des sombres caves et s'asseoir à part. Se couper du monde et du reste du peuple juif ». Ce retrait de la bataille est le début de la défaite et reflète un manque de foi en l'éternité du judaïsme ainsi qu'en son aptitude à dominer le monde nouveau. "



(Community, covenant and commitment, Lettre 37)

Bonjour,
Il faut amener la torah dans le monde.
La hassidout insiste sur le devoir d'aller a la rencontre des autres juifs afin de les éclairer, nous devons être des réverbères .
En plus nous avons le devoir de transmettre les 7 lois noahides aux nations.
La hassidout enseigne que les explorateurs ne sont pas rentrés en Israël car il ne voulaient rentrer dans le monde.
Cette faute a entrainé 40 années d'errance dans le désert.