Plus de déluge pour détruire la terre ? Et le feu ?

Pour répondre à notre ami Kown s'agissant des guerres conduites dans la Torah (le TaNaKh), il semble qu'elles furent nécessaires puisque commandées (donc agréées) par HaShem Lui-même.
Dès lors, aurions-nous donc autorité pour juger si ces guerres étaient fondées ou non?
D'autre part, n'oublions pas que nous avons le devoir de ne JAMAIS oublier d'effacer de dessous les cieux, le nom d'amalek et son souvenir!
Si 'amaleck se tenait face à nous, ce serait donc une Mitsva de le supprimer.
Heureusement pour lui, HaShem lui a donné une arme redoutable qui est le pouvoir de semer le doute. Ce qui fait que s'il était en face de nous, nous aurions toujours un doute qu'il soit la bonne personne et du coup, on ne passerait jamais à l'acte.

Ceci dit, la plus importante de toute les guerre est bien celle qu'on doit livrer à son propre Yetser Hara' (mauvais penchant) afin de le réduire au strict minimum.
On retrouve exactement cette même notion chez les Musulmans avec leur "Jihad" qui à la base, consiste bien à corriger ce qui ne va pas chez soi (avant d'essayer de corriger quoi que ce soit chez les autres).
Ceci est vraiment une guerre utile pour soi et pour les autres et cette guerre est très violente quand on prend la peine de s'y intéresser.



Merci enfin à Bluxor qui nous a embaumés de parfums (spirituels) et oxygénés nos esprits en nous parlant de jolie plantes ;)

Bonsoir,

Excusez moi de faire du hors sujet mais je souhaiterais rebondir sur trois passages cités par "Men" qui sont pour moi de nouvelles idées.
Grâce ou à cause de mon manque de culture de la tradition juive, mes pensées ne suivent pas toujours la même logique.
Merci "Men" pour la traduction en français, cela m'aide à mieux comprendre les termes utilisés.

Men écrit: "Mais comme il est écrit « qu’on ne peut voir HaShem (dans ce monde) et vivre », on en déduit que si le mal disparaissait totalement, c’est que HaShem se serait dévoilé totalement et alors, nous serions obligés de mourir ! C’est bien de cette destruction de ce monde-là dont je parlais !"

Je pense que c'est le mal qui permet "que l'on ne puisse pas voir HaShem", car il est saint, grand et pur. L'homme est d'abord matériel. C'est le mal qui empêche de le voir. Ainsi, si le mal disparaissait totalement ( ce que Hashem désire voir s'accomplir chez l'homme dès la création ), nous pourrions le voir sans mourir. La destruction de ce monde serait approprié à ce qui n'a pas pu ou voulu s'élever.

Men écrit:"D’ailleurs, il est écrit « VaYYetsé » avec deux Youd = Yetser Tov et Yetser Ra’ (bon penchant et mauvais penchant) car sans le mauvais penchant, il n’y aurait pas de tentation sexuelle donc pas de procréation et pas d’humanité ; Ainsi qu’il est écrit dans Talmud ‘Avoda Zara 5a « Si [Adam et ‘Hava] n’avaient pas péché, nous ne serions jamais venus au monde » …Et pour cause ! "

Je ne sais pas si cette façon de voir le péché d'Adam et Eve prédomine au sein du peuple juif, mais je suis plutôt disposé à considérer la "tentation sexuelle" comme le bon penchant.
Par contre, "la tentation vers l'autre" serait le "mauvais penchant".
C'est pareil avec Hashem, l'homme est attiré vers lui (tentation d'aller vers lui) mais il ne veut pas d'autres que lui (tentation envers un autre).
Ainsi, sans le mauvais penchant il n'y aurait pas d'adultère et d’idolâtrie. L'acte sexuelle ferait partie du "très bon", donc l'humanité aussi.


Men écrit:"Pour répondre à notre ami Kown s'agissant des guerres conduites dans la Torah (le TaNaKh), il semble qu'elles furent nécessaires puisque commandées (donc agréées) par HaShem Lui-même.
Dès lors, aurions-nous donc autorité pour juger si ces guerres étaient fondées ou non?"

Pour terminer, vous dites que les guerres sont nécessaires parce qu'elles sont commandées et apparemment agréées par Hashem lui-même.
Hashem n'a jamais voulu la guerre entre les hommes, il haît le meurtre et la souffrance (je ne parle pas du meurtre en lui même, mais de la cause venant du cœur de l'homme). meurtre = cause du "mauvais penchant".
Il est évident que si un tueur entre par la porte de votre maison pour tuer votre femme et vos enfants, vous allez empêcher cela..

Comme je l'ai dit, mieux vaut s'occuper de ses fleurs ou de faire une prière qui monte comme une agréable odeur vers le ciel, plutôt que de faire la guerre et tuer.
Hashem répond en conséquence (le bien) à la cause(le choix du mal) qui entraine une guerre (qui est elle-même mauvaise mais bonne pour remettre les pendules à l'heure). En cela nous pouvons penser qu' Hashem n'est pas en faveur de la guerre.

Puis, Hashem répond en fonction de la voie suivit/choisit par l'homme dans sa liberté, c'est ce processus qui permet aussi à l'homme de s'élever.

Voici un exemple concret:
1Samuel 12:10 à 14: "Ils crièrent encore à Hashem, et dirent: Nous avons péché, car nous avons abandonné Hashem, et nous avons servi les Baals et les Astartés; délivre-nous maintenant de la main de nos ennemis, et nous te servirons.
Et Hashem envoya Jerubbaal, Bedan, Jephthé et Samuel, et il vous délivra de la main de vos ennemis qui vous entouraient, et vous demeurâtes en sécurité.
Puis, voyant que Nachasch, roi des fils d'Ammon, marchait contre vous, vous m'avez dit: Non! mais un roi régnera sur nous. Et cependant Hashem, votre Elohim, était votre roi.
Voici donc le roi que vous avez choisi, que vous avez demandé; voici, Hashem a mis sur vous un roi.
Si vous craignez Hashem, si vous le servez, si vous obéissez à sa voix, et si vous n'êtes point rebelles à la parole de Hashem, vous vous attacherez à Hashem, votre Elohim, vous et le roi qui règne sur vous."

Nous voyons dans les paroles d'Hashem le désir de changer le mal par le bien tout en considérant le choix de l'homme d'avoir un roi (qu'Hashem n'a pas proposé).

merci à vous tous pour vos interventions et n'hésitez pas à me corriger.

Bonjour
je reviens sur les dernières propositions de Men.

1/ il ne me semble pas que l'envoi initial de Kwon portait directement sur la guerre contre Amalek, cependant peut être, en un sens que je dirai plus loin, est il tout de même possible de parler ici d' Amalek. Le texte de Kwon interrogeait sur des destructions survenues en raison de cataclysme, tels que des inondations, il aurait pu s'inscrire dans le fil de ce qui se disait là : http://www.techouvot.com/nevoua_du_rabbi_rayats-vp25914.html#25914
Intéressante là bas la brève synthèse proposée par Joël. Je la résume et peut être amplifie (en espérant ne pas la trahir) ainsi.
_Toute catastrophe appelle en premier lieu à des réparations. Reconstruction, secours, entraide, compassion, soulagement, consolations. Ce travail de réparation induit un retournement, l' événement négatif y est surmonté par les positivités qu'il oblige à mettre en oeuvre. La catastrophe en ce sens et me semble t il en ce sens seulement (ou avant tout autre) signifie vers un horizon messianique.

2/Amalek.
Il y a un envoi récent de Mea Shearim qui porte ce nom http://www.techouvot.com/amalek-vp25843.html#25843 , peut être aurait il fallut inscrire le votre là bas.
Cependant puisqu'il est ici voyons ici.

Si 'amaleck se tenait face à nous,....... s'il était en face de nous
Deux fois « si », hypothétique ou probabilité ?

Limite de ce que je dirais. Limite de taille , je ne dirais rien de nouveau, je me contenterai dans une langue qui est la mienne de rendre compte de ce que j'ai entendu (provenant de la Thora et Talmud) ou lu au sujet d' Amalek.
Précision j'entends par Amalek un dispositif . Dispositif particulièrement haut et difficile à aborder ; qu'il suffise de penser à l'ampleur du contre dispositif nécessaire à sa neutralisation : Josué, Moïse, Hur, Aaron . Bref de l'artillerie lourde et de la micro chirurgie. Le top en la matière.
Ceci :
L'hypothèse qu'Amalek puisse se tenir face ne tient pas.
a/Amalek est, structurellement, organiquement, dans sa constitution même, « qui » ne fait pas face.
Troublant, puisque l'on se souvient qu'il est une autre face qui semble ne pas donner prise au regard.
Amalek donc n'est pas un nain de jardin.
Qu'il ne fasse pas face, je le tiens d'ici : il attaque les « trainards », les « faibles », à l'arrière.
De plus, redoublement du ne pas faire face, il attaque cet arrière par derrière ; il prend les trainard à revers, ceci est dit par la tradition d'une manière plus imagée, plus crue.
En ce sens cette opération est une sorte de retournement ! Voir ce que je disais ci dessus du retournement post catastrophe, pour comprendre quelques unes des difficultés d'approche qu'un tel dispositif va impliquer.
Amalek semble se préoccuper de ceux qui demeurent marqués, traumatisés par un événement, son attention se porte vers eux, à l'instar de celle de tout consolateur. Troublant.
Il y aurait un bon et un mauvais retournement ?

C'est en référence à cette attaque contre l'arrière, qu'il est , je le disais ci dessus possible de parler d'Amalek dans le contexte proposé par Kwon.
Amalek trouve en effet à l'arrière ceux qui sont dans le temps même de la sortie encore marqués par la catastrophe Egypte.
Arrière : au plus proche de l'Egypte.
Je dis que pour partie le nom « femme de Lot », c'est à dire dimension féminine, passive de Lot, désigne quelque chose qui doit être rapproché de ce sur quoi Amalek à prise.
Celle ci en effet se retourne vers le lieu d'une catastrophe, lieu dont le nom est emblématique d'une partie des procédures d'Amalek.
Il faudrait examiner la grandeur de la femme de Lot pour bien en saisir les limites. Je n'en dirais pas plus ici.
Amalek ne fait pas face. Il est celui qui dé-visage, celui qui dé-figure, celui qui dé...nomme.
Entendre, « nome » comme topos, il arrache au lieu et « nomme » il déstructure les nominations.

Amalek saisi directement l'essentiel, le lieu de l'alliance. Là aussi aller à l'essentiel, à la racine, au fondement, et repérer en quoi est là l'essentiel n'est pas une mince affaire.
Cela peut être une bonne chose. Amalek à une vision précise et juste du fondamental.

Amalek détache cet essentiel, ce fondement, de l'ensemble organique qui le supporte.
En ce sens il opère une distinction, une séparation et cela fait écho à la distinction et séparation qu'effectivement il convient pour un juif de garder inscrite en ce lieu.

Amalek après avoir opéré cette séparation, cette distinction, projette un élément détaché vers le ciel.
Encore une fois bravo. La direction est bien la bonne. Amalek semble avoir une dimension idéaliste certaine.

Amalek donne sens à toutes ces opérations, en les adressant et en s'adressant à Hachem ! Franchement c'est du costaud. D'autan plus que le dispositif amalécite loin d'être inopérant produit une disjonction à l'intérieur même du Nom.

Au plus haut Amalek est donc disjonctif et uniquement disjonctif, mais avant d'en arrivé là il passe par toute une série d'opérations à la fois conjonctives et disjonctives, toute une série d'articulations particulièrement justes et efficaces du tout et des parties.
Il y a chez Amalek une « étrange puissance » qui semble « hyper cachère », désactiver et réorienter cette puissance à chacun des niveaux ou elle opère exige une grande prudence et des forces considérables. C'est de l'hyper sensible, de l'hyper délicat.

Les modalités de désactivation et réorientation qui articuleraient à la fois effacement et souvenir se trouvent probablement au coeur du coeur de la maison Israël.
L'un de mes fil me parlait récemment d'opérations mathématiques qu'il réalisait en cours, dans ou avec des espaces mathématiques à neuf dimensions je n'ai pas compris grand chose. Encore moins donc au coeur du coeur de la maison Isarël qui me semble t il a treize dimensions et n'est pas que mathématique, géométrique ou physique.
Je ne vais pas pousser plus avant et rentrer dans des détails, je n'en ai pas les capacités et ce n'est pas mon job.

Je voudrais conclure par une proposition qui reprend pour partie à l'envers ce que je viens de dire et qui permettra peut être par un exemple d'éclairer mon propos.
J'ai dis Amalek ne fait pas face et je dis maintenant examinons une occurrence ou me semble t il de l'Amalek fait face...sans faire face.
Une occurrence en laquelle peut être de l' Amalek est comme vous disiez « en face de nous ». Le sujet dont je veux parler est d'actualité de manière récurrente : la burka.
Lecture positif : la volonté d'opérer une distinction des genres, opérer une distinction vestimentaire, une séparation des espaces, des rôles, rendre possible une circulation dans l'espace public qui ne donnerait pas prise au mauvais regard. Laisser une place au retrait, protéger le visage. Faire cela par la volonté de se conformer à une transcendance.

Problème : le visage n'est pas simplement protégé par la burka, mais il est absent. La volonté de distinction ainsi manifestée produit de l'indistinct . Ce que certains formulèrent par « l'angoissante » question : sait on jamais qui est vraiment sous la burka ? Ben laden ? Un terroriste ?
Le fantôme en burka, laisse place au doute et offre prise au fantasme.
La burka est anxiogène en elle même, la terreur qu'elle peut susciter n'est pas simplement due à la possible présence d'un jihadiste sous le voile, mais au fait qu'elle ne fait excessivement pas face.
Elle est le signe d'une volonté de sur-signifier la distinction, or lorsqu'elle se présente elle ne garanti pas l'identité de qui se présente, elle abolie toute distinction. Elle voile la distinction elle même. Il y a un doute.
Doute d'identité.

Dans la lutte contre Amalek ce qui a rapport au voile du féminin est, on le sait par ailleurs, particulièrement important.

Conclusion.
Il convient en bien des domaines de prendre et garder la mesure.

Kown dit : « Je pense que c'est le mal qui permet que l'on ne puisse pas voir HaShem" »
=> Oui Kown, c’est exactement ce que je dis aussi mais d’une autre manière! Le résultat étant identique : C’est la mal qui voile HaShem. Et il faut bien comprendre que le mal est une absence de HaShem et c’est pourquoi le mal n’a aucune existence en soi puisque Seul HaShem existe. (Voir le Mikhtav MéEliahou de Rav Dessler qui existe en français en 6 volumes).
Le matériel n’a aucune existence réelle : C’est un leurre d’une perfection inouïe. De là on peut saisir en quelques sortes, la puissance de la parole de HaShem car quand IL parle, IL peut créer des mondes qui selon Sa Volonté peuvent nous apparaître comme réels mais en fait, ne le sont pas d’après les critères de Son Existence à Lui. Or IL nous a placés provisoirement (pour 120 ans ?) dans un tel monde.

Kown dit : « Ainsi, si le mal disparaissait totalement ( ce que Hashem désire voir s'accomplir chez l'homme dès la création ), nous pourrions le voir sans mourir. »
=> Pas sous une forme matérielle car il est dit dans la Torah (dans le Pentateuque) que nul ne peut Le voir et vivre. On ne peut déroger à cette règle car elle est inscrite dans la Torah : Dans ce monde matériel, aucune créature ne peut voir HaShem et vivre, même si c’est le plus parfait de tous les hommes. La perception de HaShem qu’ont pu avoir Moshé Rabénou ou Rabbi ‘Akiva était très élevée mais pas suffisante pour les faire mourir. C’est seulement à leur mort qu’ils ont pu enfin Le voir vraiment en totalité. Il faut comprendre cela.
D’après le Talmud Sanhédrine, la destruction de ce monde touchera tout le monde. D’après les Kabalistes comme la Ram’hal, seuls « certains » renaîtront ensuite sous une forme spirituelle (voire matérielle qui sait ?) plus élevée dans un monde plus élevé. En fait, il s’agira de la forme qu’avait Adam HaRishone (Adam, premier homme) avant qu’il ne fasse la faute. Mais il ne s’agit pas encore du ‘Olam Haba (le monde futur). Celui-ci ne viendra que plus tard… après le grand jugement.

=> Désolé, je dois m’interrompre… Kown, je lirai la suite de ton message ainsi que le long message de Bluxor, demain.
Donc, à plus tard « bli nédèr »(= sans promettre) et aussi : « Im Irtsé Hashem » (= Si D.ieu Veut)

Kown dit : « Je ne sais pas si cette façon de voir le péché d'Adam et Eve prédomine au sein du peuple juif, mais je suis plutôt disposé à considérer la "tentation sexuelle" comme le bon penchant. »


=> Une chose que tu dois connaître sur le Judaïsme cher Kown, c’est que ce qui régit les rapports entre un homme et une femme est d’une très grande sainteté dans la Torah ; En effet, le Talmud nous apprend que lorsqu’un homme s’unit à sa femme, la présence divine (on dit la « Shékhina ») descend sur eux deux. Je me suis toujours laissé dire du reste que c’était sans doute là la raison pour laquelle nous ressentions un si grand plaisir d’être si près du Trône divin.

=> Une seconde chose qui est propre au Judaïsme, c’est qu’il n’y a pas de tabou et donc, qu’il est tout à fait concevable de parler de ce sujet librement du moment qu’on le fait pour comprendre et apprendre la vie telle que HaShem veut que nous la vivions.
Aussi je me permettrais ici si tu le veux bien, d’illustrer mes propos d’une façon très directe :
Une fois je suis tombé sur un blog américain qui traitait de ce sujet. Or il y avait là un intervenant qui avait souhaité s’exprimer mais il faut préciser que cet intervenant vivait dans le quartier du Bronx à NYC. Sa façon de s’exprimer ne laissait aucune ambigüité sur son faible niveau d’étude mais le fond de sa remarque me parut si profond que je décidais de lui répondre.
Dans un langage « slangy » vraiment très cru, il disait qu’il ne comprenait pas pourquoi l’homme était si attiré par le sexe de la femme… Il avait «expérimenté» pas mal de choses et ce qu’il le répugnait le plus était de visualiser directement le sexe d’une femme (qu’il qualifiait de «ugly»). Et pourtant disait-il, «on court tous après ça... Faut vraiment que l’homme soit tordu !»
J’ai alors immédiatement pensé à ce que disait la Torah et je me suis dit «Torat-Emète !» (La Tora est Vérité) car j’avais confirmation par un expert, que c’était bien le mauvais penchant qui poussait l’homme à aller avec son épouse.
Je lui répondis que le fait «qu’on court après ça» était une nécessité car effectivement, l’homme aspire normalement naturellement à la sainteté et s’il n’y avait pas eu l’esprit «coquin» qui tend à la recherche du plaisir avant tout, l’homme n’aurait jamais été attiré par la femme et donc, la race humaine se serait immédiatement éteinte. C’est pourquoi aussi, Dieu a conçu la femme très belle et très désirable aux yeux de l’homme.

Ce qui attire l’homme vient donc bien du mauvais penchant car sur ce sujet, le bon penchant incite plutôt à l’ascétisme.
Par contre, les déviances de ce mauvais penchant veulent que du coup, l’homme puisse être insatiable à ce niveau et qu’il multiplie volontiers les conquêtes. C’est pourquoi nos Sages ont finalement interdit la polygamie mais concernant le mauvais penchant qu’on pourrait avoir avec son épouse, le Rambam dans son « Mishné Tora » notamment écrit qu’absolument toutes les fantaisies sont permises d’après la Torah : « …L’homme peut faire l’amour à sa femme de manière naturelle ou pas, tant qu’il ne gaspille pas sa semence. Toutefois, la piété commande de sanctifier le Nom Divin durant l’acte. Ainsi l’homme ne devrait pas dévier de la pratique «habituelle» car l’amour sert tout d’abord à la procréation ».
Le Talmud donne aussi le conseil suivant :
« C’est un petit membre que le sexe de l’homme : si l’homme le rassasie, il est toujours affamé mais s’il l’affame, alors il est rassasié ».
D’où peut-être l’adage si connu : «la fonction crée l’organe».
Le Talmud indique qu’en condition normale, il convient d’avoir au moins une relation par semaine et le Talmud insiste sur l’importance de relations stables et régulières concernant l’équilibre de l’individu et du couple.
Dans Talmud Shabbat, Rabbi ‘Hisda donnait des conseils à ses filles en matière amoureuse : Offrir d’abord leurs seins et attendre que l’envie du mari atteigne le paroxysme pour passer à l’acte. On déduit de là que l’homme fortement attiré par la Kédousha (=sainteté ; En effet, on n’imagine mal les gendres de Rabbi ‘Hisda comme s’occupant majoritairement d’autres choses que de Torah…) n’aurait pas forcément envie spontanément d’aller vers son épouse puisqu’il faut que celle-ci excite son désir afin de faire cette si grande Mitsva.

Kown dit : «Pour terminer, vous dites que les guerres sont nécessaires parce qu'elles sont commandées et apparemment agréées par Hashem lui-même.
Hashem n'a jamais voulu la guerre entre les hommes, il haît le meurtre et la souffrance (je ne parle pas du meurtre en lui même, mais de la cause venant du cœur de l'homme). meurtre = cause du "mauvais penchant".»

=> Toute la Torah est sainte et vérité et n’exprime que la Volonté de Avinou ShéBaShamaïm (notre Père qui est dans les cieux) qui est aussi appelé le D.ieu des Armées. Or que ce soit dans le ‘Houmash (Pentateuque) comme dans le NaKh (Prophètes et Hagiographes), on y parle bel et bien de guerres comme par exemple :
Jos 24:11- Vous avez ensuite passé le Jourdain pour atteindre Jéricho, mais les habitants de Jéricho vous firent la guerre, les Amorites, les Perizzites, les Cananéens, les Hittites, les Girgashites, les Hivvites et les Jébuséens, et JE les livrai entre vos mains.
Jos 24:18- Et HaShem a chassé devant nous toutes les populations ainsi que les Amorites qui habitaient le pays."

La notion qui veut que HaShem ne soit que douceur, calme, compréhension et miséricorde pour tous est certes évidente mais il faut aussi intégrer qu’elle est accompagnée d’une notion claire de sévérité :
Jos 24:20- Si vous abandonnez HaShem pour servir les dieux de l'étranger, IL vous maltraitera à nouveau et vous anéantira après vous avoir fait du bien.

Ce n’est pas parce que HaShem n’aime pas les guerres, qu’IL ne désire pas pour autant que le peuple qu’IL a choisi soit victorieux en cas de conflit. Cependant IL ne veut pas la perte du méchant mais si celui-ci persiste à ne pas revenir de ses mauvaises voies, alors HaShem est sans pitié pour lui, ainsi qu’il est dit dans les Proverbes Ch18 V5 : «Il n’est pas bon d’avoir égard à la personne du méchant, pour faire tord au juste dans le jugement». Ainsi, toutes les fois où on favorise les méchants, on fait du tord aux justes.
Et par ailleurs, du Deutéronome 25, 17, nous apprenons « qu’il nous est ordonné de prendre conscience que HaShem prend en haine quiconque persécute Israel et dont la défaite finale sera proportionnelle au degré de sa perfidie et de sa malice. »
Exemple : ‘amaleck (que son nom soit effacé) a mené la première offensive antisémite contre Israel. Résultat : HaShem nous ordonne chaque année depuis que nous avons reçu la Torah, de l’exterminer sous tous les cieux. Le Roi Shaoul perdit son onction (qui passa à David), parce qu’il eut pitié d’amaleck et ne l’a pas exterminé. La Volonté de HaShem fut alors transgressée car il fallait tuer ‘amaleck et c’est bien HaShem qui a commandé cela.

Kown dit : « Nous voyons dans les paroles d'Hashem le désir de changer le mal par le bien tout en considérant le choix de l'homme d'avoir un roi (qu'Hashem n'a pas proposé). »


Il ne faut pas interpréter le fait que HaShem désire chasser tout mal, par le fait que HaShem ne puisse jamais se mettre en colère. La colère de HaShem n’est en rien un mal car tout est bon en Lui. Il est écrit dans Prov. 3, 12 : « HaShem châtie celui qu’IL aime » mais c’est uniquement pour que l’homme revienne de ses mauvaises voies par le biais de l’épreuve qu’il reçoit de la part du Ciel. S’il persiste dans ses mauvaises voies, comme nous l’avons vu plus haut, HaShem n’aura plus aucune pitié pour lui et alors, il disparaîtra pour toujours.
Imaginons qu’un père apprenne à conduire à son enfant et, tandis qu’ils roulent tranquillement sur l’autoroute bien droite, l’enfant commence peu à peu à se rapprocher dangereusement du bas côté. Si le père prend soudain fermement le volant tout en faisant sursauter son enfant, ce n’est en rien une preuve de haine mais bien d’amour afin de le remettre sur la bonne voie. La haine commencerait à partir du moment où le père laisserait sciemment l’enfant avoir un accident.
Ainsi HaShem aime toutes Ses créatures et quand une guerre (ou un cataclysme) tombe sur un peuple, ce n’est jamais par hasard ! C’est toujours pour une faute grave commise par le peuple visé et cela s’adresse aux Juifs comme aux Non-juifs. Il faut dès lors, que le peuple visé comprenne là où il a fait une erreur et la corrige car seulement alors, tout rentrera dans l’ordre.
Pour le peuple Juif, c’est un peu plus facile car il possède la Torah qui lui dit directement tout ce qui va ou ne va pas mais HaShem a aussi placé suffisamment de sagesse dans le monde, pour que chacun sache exactement ce qu’il peut faire ou ne pas faire. Par ailleurs, la Torah est aussi la raison pour laquelle HaShem est moins exigeant au regard des Non-juifs, qu’IL ne L’est au regard des Juifs ; Comme par exemple, les Non-juifs ne possèdent que 7 Commandements tandis que les Juifs en ont 613 !

Or pourtant, il y a bien un seuil au-delà duquel HaShem cesse de vouloir corriger le fauteur. Paradoxalement, il arrive même que la personne en question se mette à avoir un succès en toutes choses ; Absolument tout semble lui réussir et il ne semble plus recevoir aucun avertissement de la part du ciel : Il coule des jours heureux et paisibles comme un certain SS qui est mort paisiblement il y a quelques années en Amérique du sud, sans jamais avoir eu aucun besoin d’argent et cela jusqu’à un âge très avancé…
Il est arrivé à tous de constater combien beaucoup d’hommes peu scrupuleux pouvaient jouir de la vie et à qui tout réussissait tandis que de nombreux justes souffraient, étant accablés de malheurs.
Le secret de cela est le Proverbe 3, 12 : « HaShem châtie celui qu’IL aime » car concernant « l’autre », HaShem s’en moque et IL peut aller jusqu’à donner à l’autre tout ce qu’il réclame afin que cet autre laisse HaShem tranquille.
En effet, dans le plan de HaShem, il vaut mieux en baver durant 70 ou 80 ans mais hériter du monde futur plutôt que de ne jouir que de ce monde là mais n’avoir aucune part dans l’Eternité. Car de toute façon, nous sommes tous ici-bas pour réparer quelque chose et le but est de gagner l’Eternité. Après, c’est le libre-arbitre de chacun qui fera la différence.

Note : La raison pour laquelle il arrive qu’HaShem favorise certains hommes néfastes dans ce monde, est qu’IL veut leur payer leurs dus ici-bas (pour les quelques bonnes actions qu’ils auraient malgré tout commises) pour ensuite ne plus rien leur devoir dans le monde de la Vérité qui est le ‘Olam Haba (le monde futur).

Bluxor dit : « L'hypothèse qu'Amalek puisse se tenir face ne tient pas.
a/Amalek est, structurellement, organiquement, dans sa constitution même, « qui » ne fait pas face. »

Nous sommes d’accord, c’est pourquoi j’ai écrit « s’il était face à nous, nous aurions le doute que ce fut bien lui » …Et du coup, nous penserions que ce n’est peut-être pas lui qui nous fait face, mais un autre.
Ainsi lui saurait parfaitement qu’il serait en train de nous faire face mais nous, nous n’en saurions rien puisqu’il est le doute vivant, structurellement, organiquement, dans sa constitution même.

Bluxor dit : « Qu'il (‘amaleck) ne fasse pas face, je le tiens d'ici : il attaque les « trainards », les « faibles », à l'arrière.
De plus, redoublement du ne pas faire face, il attaque cet arrière par derrière ; il prend les trainard à revers, ceci est dit par la tradition d'une manière plus imagée, plus crue.»

Sans doute faudrait-il comprendre ici que les trainards et les faibles seraient ceux qui n’étudient ni ne mettent suffisamment en pratique la Torah.
Je suis persuadé que pour nos Sages ou Prophètes érudits en Torah et proches de HaShem, il n’y a jamais eu aucun mystère sur l’identité d’amalek, quand il se manifestait (ne serait-ce grâce à leur Roua’h HaKodesh = Esprit saint).
Le Roi Shaoul manquait d’Emouna (de foi) et il eut la faiblesse d’épargner Agag, roi d’Amaleck mais le prophète Shmoel n’hésita pas un instant et tua Agag. Shaoul en quelque sorte, fut sur ce chapitre un trainard, un faible et Agag qui était descendant d’amalek, eut raison de Shaoul.

...A plus forte raison 'amaleck a-t-il raison de nous qui n'étudions pas suffisamment la Torah :(

Pour la suite de tout votre commentaire sur " 'amaleck vs Burqua" cher Bluxor, sachez que je vous apprécie de plus en plus.

Bonjour
_C’est le mal qui voile HaShem.
A prendre avec des pincettes, il y a risque de donner au mal une puissance et une consistance qu'il n'a pas. Il y a différents voiles, à différents degrés. J'attends bien ce qu'il y a de juste dans votre proposition mais elle ne peut tenir que si l'on retient avant tout que la volonté d'être voilé est la volonté d' Hashem lui même et, ce que je dis là illustre donc une façon paradoxale de parler de ce que je ne connais pas.
Sa volonté d'être voilé laisse place à un monde qui est l'un des noms de l'un des voiles et dans ce monde effectivement, le mal à sont tour, peut être considéré comme un voile si l'on n'entend pas qu'il offre aussi la possibilité d'un dévoilement : porter secours à celui qui est victime du mal est le début de ce dévoilement.
Tout l'objet de notre conversation.
Je reviendrai une autre fois sur la très délicate question d'Amaleck et des  « trainards », le sujet est chaud, j'y reviendrai la tête froide.
cordialement.

Bluxor dit :
« _C’est le mal qui voile HaShem. ??
A prendre avec des pincettes, il y a risque de donner au mal une puissance et une consistance qu'il n'a pas. »


Certes mais j’ai bien expliqué dans mes commentaires en amont, que le mal n’était qu’une illusion et qu’il n’avait aucune réalité en soi.

Ceci dit, bien que sans existence réelle, paradoxalement le mal (= le Satan) a néanmoins bel et bien une puissance (matérielle) qu’il ne faut pas sous-estimer. Le Talmud le décrit comme un vieux roi bête et l’explication est : « vieux = rusé, qui connaît toutes les ficelles de la vie et a de l’expérience sur toutes choses » ; « roi = souverain, puissant incontestablement » ; « bête : c’est son talon d’Achille et c’est grâce à cela que l’on peut avoir le dessus sur lui, notamment en étudiant la Torah qui nous dit alors comment le contrer, ainsi qu’il est dit : Si le Yetser Hara (le mal = le Satan) t’assaille, cours au Beit HaMidrash et étudie la Torah! ».
Il faut savoir aussi que le Satan est très séduisant puisqu’il est décrit par la Torah comme ayant une beauté inouïe ; Ce serait du reste, une des raisons pour laquelle certains hommes se laissent attraper (ou séduire) par lui juste au moment de la mort. Mais cette beauté est sans consistance car dès que l’homme meurt, le Satan disparaît totalement puisque l’homme pénètre alors dans le Monde de Vérité (le ‘Olam HaEmet) et s’aperçoit alors immédiatement de son erreur de jugement (et c’est pour lui l’enfer qui commence).

L’essentiel est de comprendre que le mal est une absence de HaShem qui Lui, Est Tout !
Les Baalei Moussar expliquent très bien tout cela. Donc si HaShem est Tout, c’est donc que le mal n’existe pas puisqu’il n’y a rien d’autre que HaShem, ainsi qu’il est dit « Eyn ‘od Milévado » (=Il n’y a rien en dehors de Lui).
Dès lors, quelle serait donc la puissance du néant ? Réponse : L’orgueil ! L’orgueil n’est que du vent, du néant ; L’homme orgueilleux croit qu’il est quelque chose mais ce qu’il croit être dans son orgueil, n’existe pas.
La force du néant c’est que dans le néant, HaShem ne se trouve pas puisque HaShem est la Réalité par excellence. Donc, comme HaShem ne s’y trouve pas, l’homme orgueilleux se dit qu’il y a un endroit (imaginaire) où HaShem n’y étant pas, l’homme pourra exister et se prendre pour un dieu lui-même (principe de l’orgueil). L’homme orgueilleux se crée alors un monde fictif dans sa tête, où il croit qu’il est le seul maître à bord. C’est ce que pensent tous les athées en rejetant l’idée d’un Créateur. Or cependant, qui fait tenir la matière par Sa seule Volonté si ce n’est le Créateur de toutes choses dont il est dit qu’IL renouvelle chaque jour (à chaque instant) l’œuvre de la création (=Hou Mé’Hadesh BéKhol Yom Maassé Béreshit) ?
Pourtant, on voit comme l’orgueil est puissant dans ce monde (par exemple, en regardant a’hmadinedjad…) et donc, il ne faut pas sous-estimer l’orgueil car bien qu’il n’ait aucun pouvoir sur le monde spirituel (effectivement, a’hmadinedjad n’est pas drôle du tout ! :D), il peut par contre faire pas mal de dégâts dans la matière dont nous savons par ailleurs qu’elle n’est qu’illusion puisque ce monde est appelé « ‘Alma DéShakra » (= monde du mensonge, de l’irréalité. Du reste, nous savons maintenant avec la science, combien la matière n’est-elle constituée que de vide).
Mais en attendant, HaShem nous a placé dans ce monde illusoire, afin d’y faire des choses spirituelles d’une grande portée : C’est ainsi qu’on peut élever la matérialité (le néant) vers la spiritualité puisque partant de rien du tout (=le matériel), on arrive à faire des Mitsvote qui sont La Volonté par excellence de HaShem (et donc, il s’agit bien de la plus parfaite des Réalités).

Pourquoi la mal voile-t-il HaShem ? Car celui qui veut croire que ce monde est bien réel, vit en réalité dans son propre orgueil et il en arrive à oublier totalement notre Créateur (le processus est graduel car au départ, chaque homme a conscience de l’existence d’une autorité supérieure ; à commencer par ses propres parents). Comme il n’entend vivre que dans le matériel, il ne fera finalement que des choses matérielles qui n’ont aucune consistance dans les mondes supérieurs : Ce n’est que du vent ! C’est pourquoi il est dit que même vivant dans ce monde-ci, il est (déjà) appelé « mort » dans les mondes supérieurs car ses actions n’ont aucune valeur.
Il vit au jour le jour dans le matériel et passe sa vie ainsi (ni dieu, ni maître). Et il peut même en arriver jusqu’ à se dire que comme il n’y a aucune autorité au-dessus de lui, qu’est-ce qu’il l’empêcherait dès lors de faire ce que bon lui semble ? Certes, il existe la police et les tribunaux mais nous savons tous combien ils sont faillibles. Un tel homme se prenant pour un dieu plus intelligent que tous, cherchera alors (‘has Vé’halila = à D.ieu ne plaise) une ou des victimes plus faibles que lui, afin de les abuser.
Voilà où mène à terme l’orgueil le plus puissant et voilà comment la mal réussit à voiler la présence de HaShem.

Pourquoi HaShem laisse-t-IL faire ? Réponse : Afin de préserver intact notre libre arbitre et récompenser ainsi ceux qui veulent croire en Lui! (d’après Rav Dessler, c’est effectivement ici une question de volonté, ainsi que le Midrash Bereshit le dit : «HaShem dit à Moshé : Que celui qui VEUT se tromper, qu’il se trompe ! »).

Chalom à tous.

Je me permet en toute humilité d'éclaircir quelques question restées en doute.

Bien qu'HaShem ait promit de ne plus envoyer le déluge sous forme d'eau dans le monde, il n'a rien dit sur un déluge n'atteignant qu'une partie du monde, et c'est d'ailleurs ce que n'avaient pas compris les Égyptiens lorsqu'ils ont décidés d'exterminer le peuple juif dans le Nil, pensant qu'ils resteraient impunis puisque D. Réplique Mida Kénéguèd Mida, soit de la même manière, et qu'il avait promit de ne plus punir par l'eau.

Pour ce qui est de la destruction du monde, D. à promis que le Am Israël existerait Lédoré Dorot, Il exclut donc tout apocalypse (on vivra encore après 2012 :D ). Pour ce qui est de l'ère post-messianique, elle sera similaire à notre ère contemporaine. Plus précisément, durant 40 ans la vie continuera comme aujourd'hui, puis passé ces 40 années, ce sera la résurrection des morts, et jusqu'à l'an 7000 on vivra sans pouvoir mourir. Les non-juifs pourront mourir mais ils auront néanmoins une très longue vie (Mourir à 200 ans serait considéré comme prématurément).

Tuer pour se nourrir n'est pas une imperfection comme Men l'a dit, si D. a autorisé l'homme à user de sa supériorité pour vivre grâce à l'animal, il n'y a pas de mal à cela, en respectant bien sur cet animal, c'est-à-dire sans souffrances etc..

Ensuite, certes la mitsvah de procréation se fait grâce au mauvais penchant de l'homme (voir histoire des rabanim qui ont prié pour supprimer le mauvais penchant, mais qui l'ont rétabli puisque que plus personne ne se souciait de sa descendance.. au final le yetser ara de l'inceste a été retiré), on doit tout de même avoir des intentions saintes à ce moment, soit penser à réaliser le commandement de procréation, soit à honorer ses engagements conjugaux, soit au fait que l'on agit pour calmer son mauvais penchant (la hiérarchie de sainteté de ces pensées est décroissante).

Selon la Torah, si Adam a mangé la pomme, c'est pour être puni et arriver dans un monde matériel où le mauvais penchant existe et où l'on est donc bien mieux récompensé de ses bonnes actions. Sa faute a donc été de vouloir décider les plans du monde à la place de D.

Si l'on ne peut pas voir HaShem, ce n'est pas à cause de nos fautes. C'est parce qu'il est spirituel et que dans nos corps matériels, sa perception nous est impossible. Ce n'est donc que lorsque l'on quittera nos corps qu'on pourra le "voir".

Hazak ! =)

Merci beaucoup MCBinouch pour ces rectifications!
Il faut dès lors que je relise et comprenne ce que dit le Ram'hal à propos de la destruction du monde à partir de l'an 6000 (dans Derekh HaShem, s'appuyant sur le traité Sanhédrine).

Pour le fait de manger de la viande, je croyais que c'était là une concession faite par HaShem aux hommes mais qu'initialement, ceux-ci auraient dû rester végétariens?
Du reste, on voit bien tout ce que l'abus de viande apporte de néfaste pour le corps, ce qui prouve qu'à la base, le corps de l'homme n'était pas conçu pour ça. Et c'est en cela que je soutenais qu'il s'agissait quelque part d'une imperfection. [Pareillement, les déjections issues de nourritures carnées sont malodorantes, tandis que celles issues de nourritures purement végétariennes ne sentent pas ; Raison pour laquelle on peut parler de Torah même s'il y aurait par hasard une bouse de vache devant soi mais qu'on doit s'interrompre devant une déjection canine. Conclusion : La nourriture carnée est plus imparfaite que la nourriture végétarienne ; même l'odeur s'en ressent :D]
Mais cependant, pour la Mitsva d'un Mishté ou des repas de Shabbat et des Fêtes, il est effectivement dit : "Eyn séouda ella Mi Bassar VéYaïN" (Ce n'est pas appelé un repas s'il n'y a ni viande ni vin).

Concernant les rapports conjugaux, ainsi il semble que je n'aurais pas dit trop de bêtises par contre... (ouf!) ;)

Binouch dit : "Si l'on ne peut pas voir HaShem, ce n'est pas à cause de nos fautes."
=> C'est pourquoi j'ai parlé du plus parfait des hommes (qui n'aurait pas fauté) qui néanmoins ne pourrait pas voir HaShem dans ce monde et vivre. Nous sommes ici aussi tout à fait d'accord. :)

Shkoïeur !