Yom ha-din

a l'approche de roch hachana et de kippour,je me demande comment le tout puissant etabli le jugement de chacun,sur quels element l'homme est il jugé,et sur quoi cela influe? pour etre clair,l'homme arrivant le jour de roch hachanna et de kippour est loin d'etre "propre" (je ne parle evidement que pour moi) souvent et c'est mon cas on revient avec des averots sur lesquelles on avait pris sur nous de ne plus les refaire.j'aimerai savoir donc si le createur prend en compte cela pour ne pas donner quelque chose dans la vie d'un homme alors qu'il en aurait besoin?est ce que cela peut aller jusqu'a un blocage tant que ces averots ne sont pas reparées.un homme peut il etre "disqualifié" du plan divin sous pretexte qu'ilne reponde pas exactement aux attentes divines?le merite de se marier est il decidé pendant ces jours? et sur quel criteres le mariage est il decidé?y a t il une chose ou une priere particuliere a faire pendant ces jours pour activer le mariage? y a t il un engagemnt specifique a prendre sur soi? merci pour le temps que vous me consacrerez

Les questions posées sont trop vastes et trop complexes pour qu’on puisse y répondre en quelques lignes. Je me contenterai de deux remarques :

1. Il n’est pas de moment de l’année où l’on ne puisse faire techouva. Cependant, les « dix jours de pénitence » sont un moment propice à la repentance, ainsi qu’il est écrit : « Cherchez Hachem tandis qu’on Le trouve ; invoquez-Le pendant qu’Il est proche » (Isaïe 55, 6 ; voir commentaires et notamment Keli Yaqar ad Wayiqra 23, 40).

2. « Quarante jours avant la formation de l’enfant, une voix proclame dans le Ciel : “La fille d’Untel est destinée à épouser le fils d’Untel” » (Sota 2a). Nous savons en effet que le Saint béni soit-Il, depuis qu’Il a créé le monde, « n’a pour occupation que d’unir les couples » (voir notamment Midrach Tan‘houma Ki Thissa 5).
Il n’est par conséquent aucun critère humain qui définisse les conditions dans lesquelles se forme un couple, et l’union d’un homme et d’une femme échappe à leur liberté, puisqu’elle est décidée avant même leur naissance.

La question est vaste et revient à se poser la question du sens et de l'objectif de Roch Hachana.

Quelques éléments de réponse pour essayer de mieux percevoir l'enjeu qui s'ouvre à nous dans quelques temps ...

Roch Hachana dans la Tora n'est pas appelé "Yom Hadin - Jour de Jugement", mais "Yom Teroua - Jour de sonnerie". Pourtant n'a-t-on pas tous en tête l'idée d'un jugement, où sont mises en balance les bonnes et mauvaises actions ?

Il est dit dans la Guemara (je n'ai pas les références, ne pouvant en faire moi-même) : "Hakol Holeh Aharé Haroch - Tout va après/selon la tête". Il n'est pas employé ici le mot "Hathala - Début", mais "Roch - Tête". Quelle est la différence ?

Ramban (si ma mémoire est bonne) explique que les 6 jours de la création du monde correspondent aux 6 millénaires :
- 2000 ans de Adam Harichon jusqu'à Avraham : ans de "Tohou"
- 2000 ans de Avraham jusqu'au Horban du 2ème temple : ans de Tora
- 2000 ans depuis la destruction jusqu'au Messie : ans de Machiah.
Au moment de Berechit - dont la racine est "Roch - Tête" - Hachem a fait une inscription de l'histoire potentielle du monde. Il a fait une PLANNIFICATION du monde, de toutes les étapes, toutes les périodes.

Pour donner un exemple à l'échelle humaine, prenons le cas d'une personne voulant construire une maison. Il ne commence pas à poser les pierres, avant d'avoir défini le modèle, les matériaux .... Il va PLANNIFIER, PREVOIR dans le temps toutes les étapes nécessaires à la réalisation de son projet et ce n'est qu'après cela que la concrétisation réelle va démarrer. Il va ya avoir un début à chaque phase.

ROCH désigne la plannification de tout le projet, alors que HATHALA désigne le début d'une phase, d'une étape.

ROCH HACHANA n'est donc pas un bilan de l'année précédente, mais une "plannification de mes objectifs" pour toute l'année. Il se situe donc au 1er jour de la nouvelle année. En ce jour, je vais plannifier mon objectif en fonction de ce que je pense être mon "Tafkid"-Rôle" dans le monde, les nouvelles directives que je me donne pour avancer dans mon projet personnel qui s'inscrit dans la concrétisation du projet d'Hachem. Je rajoute un maillon à la longue chaîne du projet.


A ce stade, on est en droit de se poser la question comment Hachem décide du projet par rapport à l'homme et quelle est ma part d'action, d'intervention ?


Quelle est la décision d'Hachem ?
Comme dans tout domaine (et au niveau professionnel, je l'expérimente et c'est vraiment ainsi, donc ô combien ça devrait être vrai dans mon véritable but sur terre ...), pour établir la suite d'un projet, on regarde le potentiel, les expériences passées, on fait le bilan et on définit la SUITE.
Ainsi Hachem fait le bilan de chacun par rapport à l'an passé, el potentiel qu'IL a donné, ce que l'homme en a fait par rapport à son Tafkid personnel. Et à partir de là, IL réoriente les objectifs et les moyens pour rester dans boutir toujours dans ce même TAFKID.
Il en a été ainsi après la faut de Adam Harichon. Hachem l'a jugé et lui a dit : ton rôle n'a pas changé, ce sont les moyens mis en oeuvre qui vont être différents à présent.
Idem pour nous tous les ans à Roch Hachana et c'est ce sui est dit dans le verset "Zé Hayom Tehilat Maasséha, Zikaron LeYom Richon - C'est aujourd'hui le début de tes actions - souvenir du premier jour, du jour de tête". Chaque année, on redéfinit les moyens d'action, mais ceci toujours dans le même but, le but initial pour quoi chaque homme a été mis sur terre - "Yom Richon".


Quelle est l'intervention de l'homme ?
Le projet du monde est "Vehaya Hachem Lemeleh Al Kol Haaretz - Et ce sera le jour où Hachem sera le Roi du monde".
La tedila de Rocha Hachana n'est pas un vidouy, mais est répartie sur 3 axes : Malhouyot, Zihronot et Chofarot.
- par l'expression des Malhouyot, l'homme montre que si il veut réellement atteindre cet objectif, que Hachem soit Meleh - Roi sur lui homme et il l'exprime ainsi, alors Hachem va lui donner les moyens ou les lui renouveler.
- par l'expression des Zihronot, l'homme montre une réelle volonté de se souvenir d'Hachem de manière permanente. Dans la paracha de Noah, il est dit "Vayizkor Elokim et Noah - Hachem s'est souvenu de Noah". Est-ce à dire qu'Hachem oublie ? La Tora exprime l'idée suivante : quand Noah a intégré Hachem dans son "programme de tous les jours" (cf le contexte), alors Hachem s'est souvenu de lui. D'un certaine manière, c'est un rapport de proportionnalité ! Si l'homme laisse une place à Hachem dans sa vie, alors Hachem intervient. Mais Il ne force personne, c'est là le libre-arbitre de l'homme.
- par l'expression des Chofarot, l'homme exprime sa prise de conscience de la présence d'Hachem dans le monde. Il y a des sons courts encadrés par des sons longs. Le premier long son est là pour introniser Hachem, comme Lehavdil, on introduit un roi dans la salle. Une sonnerie est sonnée pour demander le calme et faire prendre conscience à l'assemblée que c'est LE ROI qui arrive. Puis vient le son court, où l'homme suffoque et réalise les oublis, les erreurs qu'il a pu faire vis-à-vis du roi. Puis vient à nouveau le son long, où l'homme, après sa prise de conscience, réalise pleinement que Hachem est le ROI et l'intronise de manière VOLONTAIRE.

Pour conclure, selon l'expression réelle de ses ambitions et souhaits, même si ce n'est pas toujours réalisé dans l'année, Hachem donne à l'homme et définit les MOYENS de chacun le jour de Roch Hachana. Et les divers minhaguim que l'on fait à Roch Hachan sont là pour EXPRIMER cette VOLONTE, notre PROJET :
- en mangeant de la grenade, on montre note ambition à vouloir accomplir les mitsvots
- en mangeant des blettes, on demande à Hachem d'enlever tous les obstacles pour pouvoir réaliser notre objectif.
Il est donc important de marquer ce jour de Roch Hachana par tous les actes possibles exprimant notre volonté d'avancer.

Ce sont là quelques notions, qui sont loin d'être exhaustives, mais qui permettront je l'espère une première piste de réflexion.
Quant à la question de zivoug, cela rentre je pense dans le cadre des objectifs de tout célibataire et la plannification et notre volonté sont aussi à exprimer dans ce domaine le jour de Roch Hachana. C'est un projet d'ensemble ... :-)

Behatslaha à nous tous et Chana Tova.