Kisoui Rosh le jour du mariage

Bonjour

La Halakha dit qu'une femme mariée se couvre les cheveux de façon opaque. Pourtant, un usage étonnant s'est répandu dans de nombreuses communautés: Certaines mariées ne se couvrent pas la tête le jour de leur mariage, ou parfois simplement d'un voile pratiquement transparent !
Cet usage qui peut se comprendre pour les communautés dans lesquelles on ne procède pas au yih'oud - Rav Ovadia Yossef ayant écrit un fameux responsae à ce propos - reste très difficile à comprendre dans les communautés ashkenazes, après le yihoud.

En effet, même si la 'houpa ne tient pas lieu de mariage pour tout le monde (étant donne que la définition de "houpa" n'est pas claire dans le Talmud), le yihoud ne sert a priori qu'à ça et tient lieu de mariage pour les décisionnaires Ashkenazes. La Kala sortant du heder yihoud est donc bien une femme mariée...

À propos du problème de "erva", si on peut répondre assez facilement que tant qu'une femme ne s'est pas habituée à cacher ses cheveux, ils ne sont pas encore "erva" (et le Talmud qui dit que "la chevelure d'une femme est erva" ne parlerait que de la femme qui se couvre les cheveux), la question reste entière à propos de l'obligation de se couvrir les cheveux dont parle le Talmud (apprise de la Sota).

Malheureusement, et malgré de longues recherches, je n'ai pas encore trouvé d'explication pour cet usage qui semble emprunté à une époque durant laquelle les femmes ne se couvraient pratiquement nulle part les cheveux en terres Ashkenaze. Mais cette explication me semble très difficile, étant donné qu'en se réhabituant à se couvrir les cheveux, il n'y a pas de raison pour que les femmes ne se soient pas réhabituées à se les couvrir le jour de leur mariage aussi.

Si vous pouviez m'aider à trouver des sources pour ou contre cet usage, je vous en serait fortement reconnaissant.

Merci d'avance !

Bon, brièvement, vous demandez s’il y a une possibilité de trouver un semblant de Limoud Zkhout pour une femme ashkenaze (-ou plutôt qui en épouse un), qui ne se couvrirait pas la tête le jour du mariage après la ‘Houpa.

C’est délicat.

De prime abord, cette pratique que vous définissez comme répandue (mais vous devinez que ça dépend du milieu dans lequel elle serait répandue…), ne satisfait pas du tout les Poskim, je ne vais donc pas vous présenter une explication qui la justifierait.

Cependant, pour vous donner une petite piste de petit Limoud Zkhout malgré tout, je dirai que « Kalkalatan Takanatan » ; le ‘heder yi’houd n’étant pas toujours pratiqué conformément à la Halakha (selon toutes les Shitot), il en résulte qu’elles ne seraient pas non plus tenues de se couvrir les cheveux ce jour-là (jusqu’au Yi’houd qui aura lieu ultérieurement, après la soirée).

Lorsque la porte du ‘heder Yi’houd ne se ferme pas bien (cf. Shiyarei Knesset Hagdola O’’H §339, 10), ou pas à clef (cf. Shout Harashba 1, §1251) (Maharsham II, §76) (Mabit 1, §287), ou qu’il y a un vis-à-vis flagrant par les fenêtres (voire parfois des murs vitrés !) (cf. Noda Biyehouda 1, E’’H, §71 et Misgueret Hashoul’han §152, sk.10)[ , ou encore selon ceux qui imposent que la pièce « appartienne » au ‘hatan ou lui soit louée (cf. Mishna Broura §339, sk.32 , Imrei David §29 et Moadim Ouzmanim IV, §227, dans la note)…], il n’est pas du tout évident que cela puisse être considéré comme un yi’houd par rapport à notre sujet.

Reste qu’en l’absence de Yi’houd haraouy LeBia, le mariage a tout de même [déjà eu] lieu selon les Shitot qui ne l’imposent pas [à ce moment] et même pour le rite Ashkenaze, en suivant l’opinion du Aroukh Hashoul’han (§LV, 11 et 15) et du ‘Hazon Ish (§LXIII, 17) , on peut se contenter d’un tel Yi’houd et cela n’impose pas de se couvrir les cheveux (durant la soirée qui suit).

En conclusion : lorsque le ‘hatan est Ashkenaze, il convient de procéder au ‘Heder Yi’houd juste après la ‘houpa et la Kala est tenue de se couvrir les cheveux dès ce moment.
Si la Kala ne souhaite absolument pas se couvrir les cheveux pour la soirée, il convient d’en parler avec le Rav qui les marie afin de trouver une solution halakhique quand bien même « Bediavad », mais sans enfreindre la Halakha.