Citation:
Que savons-nous précisément de Chem et Ever et pourquoi Hachem ne les a pas choisi pour fonder le klal Israël ? Ils n’en font même pas parti puisqu’ils sont ascendants d’Avraham !
Pour tant, ils étaient tsadikim (prières d’Avraham) et avaient rouah hakodech (pour Rivka), ils étaient « l’endroit de ceux qui sont dorech Hachem »... Que leur a-t-il manqué pour être choisi par Hachem ?
Excellente question ! c’est une question fondamentale, sur laquelle j’appuie pour introduire une idée :
Shem et Ever étaient certes des Tsadikim, mais des Tsadikim « dans leur coin » ; ils n’ont pas vraiment fait « avancer le monde ».
Lorsqu’on présente Avraham comme le premier monothéiste, c’est assurément imprécis, car même ceux qui ignorent l’existence de Shem et Ever, savent qu’il y a eu Adam !
La particularité d’Avraham a été de proclamer le monothéisme, de vivre « dans ce monde » tout en étant différent, tout en endossant le rôle d’exemple moralisateur pour les autres.
Car le monothéisme est synonyme de morale, pour qui sait comprendre le combat du judaïsme contre le polythéisme.
Shem et Ever étaient dans leur coin, retirés du monde et non confrontés à ce dernier, ils vivaient comme des justes et devaient être exemplaires au niveau moral, mais ils n’étaient pas (concrètement) des exemples, personne n’en tenait compte.
Alors qu’Avraham était un monsieur « normal », qui menait une vie « normale », tout en étant monothéiste et donc exemple de morale.
Voilà ce qui fait que Shem n’a pas été l’initiateur du peuple « élu », c-à-d du peuple « représentant de D.ieu » et exemple de morale
(ou du moins, le peuple dont le rôle est d’être un exemple de morale, ce n’est pas toujours réussi, certains n’ont pas bien compris ce qu’est le judaïsme…). Car Shem lui-même ne servait pas d’exemple de morale en son temps, tant il était reclus.
Tandis qu’Avraham qui a été un exemple à suivre pour ses contemporains, car il était « humain » et moral à la fois, lui, devait être l’initiateur de ce peuple dont le rôle et l’objectif sont de s’inscrire dans les pas de son ancêtre Avraham.
Bien entendu, il apparait improbable et utopique d’attendre de chaque juif une dévotion similaire à celle d’Avraham, on ne peut pas espérer que tout un peuple soit à ce point investi, cependant, la marque du juif est d’imiter Avraham (a minima) sur le point explicitement mis en exergue par la Torah (
Bereshit XVIII, 19):
כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו, ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט
C-à-d ne pas se contenter, à l’instar de Ever, d’être un Tsadik droit et juste (Tsedaka Oumishpat), mais aussi, comme Avraham, de se soucier de transmettre ces valeurs à nos enfants et descendance (Yetsavé èt banav veèt beito ah’arav).
Avant d’être un exemple pour toute la planète, soyons déjà chacun un exemple pour nos proches.
Nous ne sommes bien entendu pas responsables du libre arbitre de nos enfants, d’ailleurs Avraham lui-même a échoué avec Yishmael
(même d’après ceux qui disent qu’il a finalement fait Tshouva, mais ce n’était pas une réussite au départ).
Toutefois, les parents sont parfois responsables de l’évolution du « terrain de libre arbitre » de leurs enfants.
Vous comprenez bien que si des parents habituent leur fils à voler et tuer dès son plus jeune âge, ils ne pourront pas se dédouaner totalement du résultat de ses « choix » futurs, l’enfant sera assez conditionné et ils auront une part de responsabilité.
Cela signifie que par l’éducation qu’on donne à nos enfants, nous devons leur permettre d’avoir ce choix de devenir de grands Tsadikim.
Après, ça relève de leur libre arbitre personnel, mais les parents, au moins, ont fait ce qu’ils devaient faire.
Voilà la différence entre Avraham et Shem VeEver.
Ces derniers voyaient la « religion » comme un perfectionnement personnel, alors qu’Avraham la voyait comme un perfectionnement de l’humanité qui passe par un perfectionnement personnel.
Ceci ne vient pas nécessairement dénigrer l’attitude de ces deux Tsadikim « discrets », mais ce n’est pas cela qui peut créer un peuple.
C-à-d que le type de Tsidkout de Shem VeEver ne permet pas d’élever les personnes limitées, c’est une sorte d’élitisme, il n’y en a que pour l’élite, alors que la Tsidkout d’Avraham permet à chacun de s’inscrire dans un mouvement d’élévation où chaque individu s’inscrira en fonction de ses aptitudes (morales, psychiques, intellectuelles, etc.) -et de ses choix, évidemment.
C’est un vaste sujet que vous avez soulevé, pour plus de lecture, je vous renvoie vers ma préface au
Kountras Kitsour Hahalakha sur Shabbat où j’aborde un sujet lié.
Je ne me relis pas, pardonnez les fautes, merci.
