Yossef n'a pas prévenu son père

Bonjour,

J'ai lu différentes réponses concernant la raison pour laquelle Yossef n'aurait pas prévenu son père qu'il était vivant (Ramban, Roch, Chla Hakadoch etc..) sans qu'aucune ne m'ait vraiment "soulagé".
Je suis assez embêté par les réponses qui expliquent qu'il voulait faire faire son tikoun aux frères et d'autres réponses qui mettent en avant des raisons qui ne nous apprennent rien une leçon pour notre avodat Hachem.. Le Rabbi de Loubavitch disait, me semble-t-il, qu'il faut que la paracha nous parle, à nous, ici et maintenant.

Auriez-vous une réponse de votre cru ?

(Exemple de raisonnement sur la vente de Yossef qui met en exergue les forces "psychologiques" et nous enseignent différentes leçons: Les fils de Léa ont vécu et sont nommés sur la souffrance leur mère moins aimée, ils étaient donc sous tension et se sentaient inferieurs a Yossef, si bien que le rêve (!) d'un enfant de 17 ans a suffi à les allumer et a décider de facto que la seule solution était de le tuer. En fait les rêves c'était la goutte d'eau qui venait faire déborder le vase d'une frustration vieille de plusieurs décennies, due au traitement de leur maman. Les fils des servantes, pourtant défendus par Yossef ont aussi participé, car malgré tout ce "Yossef" était plus brillant qu'eux et un homme rabaisse en veut toujours même a ceux qui lui ont parfois fait du bien. Les frères ont en quelque sorte puni Yaakov en fomentant cette histoire, on ne parle pas de leur deuil, ils montrent la tunique (ils auraient pu éviter de montrer le sang d'un fils a son père...), bref tout va dans le sens d'un sentiment d'infériorité d'une partie de la fratrie, issue d'une maman mal aimée qui a provoqué tant de dégâts: voilà cela ça nous enseigne des leçons ! par rapport a d'autres explications...

Merci.

Citation:

J'ai lu différentes réponses a propos de la raison pour laquelle Yossef n'aurait pas prévenu son père qu'il était vivant (Ramban, Roch, Chla Hakadoch etc..) sans qu'aucune ne m'ait vraiment "soulagé".
Je suis assez embêté par les réponses qui expliquent qu'il voulait faire faire son tikoun aux frères et d'autres réponses qui mettent en avant des raisons qui ne nous apprennent rien une leçon pour notre avodat Hachem.. Le Rabbi de Loubavitch me semble t-il disait qu'il faut que la paracha nous parle ,à nous, ici et maintenant.
Auriez-vous une réponse de votre cru ?
(Exemple de raisonnement sur la vente de Yossef qui met en exergue les forces" psychologiques" et nous enseignent différentes lecons : Les fils de Léa ont vécu et sont nommés sur la souffrance leur mère moins aimée, ils étaient donc sous tension et se sentaient inferieurs a Yossef, si bien que le rêve (!) d'un enfant de 17 ans a suffi à les allumer et a décider de facto que la seule solution était de le tuer. En fait les rêves c'était la goutte d'eau qui venait faire déborder le vase d'une frustration vieille de plusieurs décennies, due au traitement de leur maman. Les fils des servantes, pourtant défendus par Yossef ont aussi participé, car malgré tout ce "Yossef" était plus brillant qu'eux et un homme rabaisse en veut toujours même a ceux qui lui ont parfois fait du bien. Les frères ont en quelque sorte puni Yaakov en fomentant cette histoire, on ne parle pas de leur deuil, ils montrent la tunique (ils auraient pu éviter de montrer le sang d'un fils a son père...), bref tout va dans le sens d'un sentiment d'infériorité d'une partie de la fratrie, issue d'une maman mal aimée qui a provoqué tant de dégâts : voilà cela ça nous enseigne des leçons ! par rapport a d'autres explications...

Avant tout, je rebondis sur un point. Vous déplorez des « réponses qui mettent en avant des raisons qui ne nous apprennent rien une leçon pour notre avodat Hachem ».
Je comprends que vous puissiez trouver plus d’intérêt à des réponses qui nous apportent directement et concrètement un enseignement à mettre en pratique, mais je ne pense pas qu’il soit juste de diriger ainsi notre recherche.
Avant de vouloir trouver une réponse qui puisse nous apporter un ’Hizouk en Avodat Hashem, il nous incombe de rechercher une réponse plausible et qui se rapproche le plus du Emet, même si ce Emet n’est pas porteur (immédiat) de leçon de vie.

Il nous faut rechercher le Emet, peu importe la couleur qu’il aura. Si -ensuite- on peut en apprendre une leçon de Avodat Hashem, hiné ma tov ouma Naïm, c’est très bien.
Mais ça ne doit pas être notre boussole dans la recherche qui vise à expliquer pourquoi Yossef n’a pas cherché à rassurer son père durant toutes ces années.
Même si l’explication que l’on trouve s’avère être (a priori) dénuée d’enseignement pratique, elle sera toujours porteuse d’un message, du Emet, qui contribue à concevoir les choses telles qu’elles ont été, et une morale ou un enseignement en découlera forcément un jour.

Même dans l’explication du Shla que vous mentionnez on peut trouver des idées hashkafiques à retenir. Il dit que Yossef aurait su par roua’h hakodesh que D.ieu lui demandait de ne pas rassurer son père (car c’était la kapara pour son manque de Kiboud Av Vaem durant 22 ans), ou alors, que D.ieu aurait retiré la Be’hira à Yossef sur ce point, il aurait donc été empêché min hashamayim d’écrire à son père. Pas besoin d’avoir une leçon immédiate à mettre en pratique, ces Hashkafot nous enrichissent aussi.

Toutefois, j’avoue que son explication n’est pas particulièrement convaincante.

Le Ramban (Bereshit XLII, 9) qui ne vous plait pas, dit grosso modo qu’il fallait que les rêves s’accomplissent et que les frères viennent se prosterner. (voir aussi Sforno ad loc.). Là encore, tel quel, ça ne parait pas convaincant.

Le Abrabanel (Bereshit XLI) aussi n’est pas d’accord avec cette idée, tout d’abord car, lorsqu’il est question des frères qui se prosternent, il s’agît d’une prosternation morale, mentale, dans l’esprit, pas par le corps.
De plus, s’ils l’avaient reconnu, ils ne se seraient que plus prosternés.
Et enfin -et je pense que c’est l’argument qui vous a dérangé dans l’explication du Ramban- parce que l’accomplissement des rêves n’incombe pas à Yossef mais à D.ieu, pourquoi Yossef devait-il se soucier d’organiser l’accomplissement de ses rêves ?

C’est aussi l’argument du Akeidat Its’hak (§29) contre le Ramban, pourquoi Yossef devait-il se soucier de l’accomplissement du rêve ?

C’est encore l’objection qu’y voit le Rav Shimshon Refael Hirsch (Bereshit XLII, 9).

[D’autant que Yossef ne s’est vraisemblablement pas soucié de l’accomplissement de ses autres rêves ; voyez le commentaire du Riva (Bereshit XXXVII, 5-8) qui dit au nom de Rabbbi Elyakim au sujet du passouk ויוסיפו עוד שנוא אותו על חלומותיו que la Torah n’a pas détaillé ces autres rêves qui ont énervé les frères de Yossef, car ils ne se sont finalement pas accomplis…]

Le Or Ha’haim (Bereshit XLV, 26) explique que Yossef n’a pas prévenu son père, au départ (quand il était esclave) de peur que ses frères le sachent et viennent le tuer, puis, lorsqu’il était vice-roi, de peur de leur faire honte, comme le disent ‘Hazal (Baba Metsia 59a et Sotah 10b) נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חבירו ברבים
C’est fort de café, mais c’est ce qu’il écrit.
Et là, pour le coup, l’enseignement pour nous est très clair.

Rav Moshé Tsuriel-Weiss explique que Yossef n’a pas pris contact avec son père car il voulait d’abord constater que la haine envers les « fils de Ra’hel » avait disparu.
Les frères jalousaient Yossef et souffraient de l’état de leurs mères moins aimées que Ra’hel, Yossef étant fils de la chouchoute était donc mal vu par les autres. Yossef voulait donc organiser l’accusation de vol contre Binyamin (fils de Rah’el) pour voir comment les frères allaient réagir, s’ils allaient l’abandonner à son sort en tant que fils de la chouchoute ou si cette haine fratricide avait disparu depuis et que Yossef en avait été la seule victime.
Si Yossef faisait savoir à son père qu’il était vivant, il ne pouvait plus mettre en place ce « test ». Et vis-à-vis de Yaakov, il y avait aussi le calcul que se dévoiler impliquerait de « dénoncer » les frères, ce qui attristerait Yaakov, un de retrouvé, dix de « perdus ».


Il y a une idée intéressante dans le Kli Yakar (Bereshit XXVIII, 10) au sujet du reproche fait à Yaakov de ne pas avoir fait Kiboud Av Vaem durant 22 ans. Le Kli Yakar observe que Yaakov était pourtant parti avec l’accord de ses parents [et même si sa mère lui avait parlé d’un temps qui semble plus court -Yamim A’hadim- il n’est toujours pas justifié de le punir sur la totalité des 22 ans].
Le Kli Yakar répond que son père lui avait dit « Koum Lekh Padéna Aram », il l’a donc autorisé d’y aller dans le sens de « Lekh », une Halikha, mais pas dans celui de « Vayetsé » finalement accompli.
La différence, écrit-il, c’est que la « yetsia » signifie se détacher totalement de l’endroit, même par la pensée (à la différence de la Halikha). Et c’est donc pourquoi il a été puni par la disparition de l’un de ses fils pendant 22 ans lui aussi.

On pourrait se demander de quelle manière le détachement par la pensée peut-il porter à conséquence par rapport à ses parents ?
Je me suis dit que ça se concrétise simplement par le fait de faire passer des nouvelles, d’envoyer une lettre, une carte postale, faire passer le mot par un voyageur pour qu’il informe ses parents que tout va bien, etc.
Yaakov a totalement coupé les ponts avec ses parents et c’est ça qui lui a été reproché, il aurait dû essayer d’envoyer de ses nouvelles, une lettre ou un messager.
Ainsi, on peut mieux comprendre par rapport à Yossef aussi, la punition de Yaakov était en cela que Yossef ne lui ait pas envoyé de nouvelles. Ça ne justifie pas la chose du point de vue de Yossef lui-même (qui n’a pas à jouer au justicier ou à l’envoyé de D.ieu pour punir son père), mais ça explique les choses vis-à-vis de Yaakov en tout cas.

Pour comprendre la démarche de Yossef lui-même, il y a encore une explication originale du Bekhor Shor (Bereshit XXXVII, 26) qui dit que lorsque les frères ont finalement accepté de ne pas tuer Yossef mais de le vendre, ils auraient mis pour condition que Yossef jure de ne jamais revenir chez leur père, ni de dévoiler sa survie à leur père שכשמכרוהו השביעוהו שלא יבוא עוד אל בית אביו, ולא יגלה עצמו לאביו ולא יודיע לאביו שהוא חי .
Yossef n’ayant pas le choix (sinon il était tué) aurait donc juré et c’est pour cela qu’il n’a jamais pu raconter à son père ce qui s’est passé.

Ça en dit long sur la valeur de la parole, de l’engagement, du serment.

Cette idée se retrouve aussi dans le Daat Zkénim MiBaalei Hatosfot (Bereshit XLII, 1), ce qui explique aussi pourquoi Yossef a ordonné que tout le monde sorte avant de se dévoiler à ses frères [ce qui le mettait pourtant en danger, les ‘Hazal dans le Midrash Tan’houma (Vayigash §4) ont expliqué qu’il préférait que ses frères le tuent plutôt que de leur faire honte en public, mais les Tosfot ont expliqué cela car], il avait juré de ne rien dévoiler à personne, il fallait donc que tout le monde sorte.

Les Tosfot ajoutent encore une idée : Yossef ne voulait pas faire savoir à son père qu’il était vivant pour ne pas lui faire encore de la peine de le savoir esclave (a priori, mieux vaut esclave vivant que mort ?), puis, lorsqu’il était vice-roi, car il s’est dit que son père n’y croirait pas (a priori il aurait suffi de faire savoir qu’il était vivant sans préciser qu’il était vice-roi…).
Aussi, il craignait que ses frères l’apprennent et que par crainte de leur père ils fuient et disparaissent, ce qui aurait aussi fait de la peine à son père (=un de retrouvé, dix de perdus), c’est pourquoi il a attendu qu’ils viennent et qu’il puisse leur dire qu’il ne leur en veut pas, et enfin il a demandé qu’on fasse savoir à son père.

Pour expliquer l’idée du Ramban (car il est évident qu’il ne pensait pas que Yossef était tenu de se soucier de l’accomplissement d’un rêve), je pense qu’il voulait dire que Yossef s’en souciait car il craignait que si ses rêves restaient (tous) lettre morte et ne s’accomplissaient aucunement, ses frères auraient toujours des reproches et griefs à son encontre, le voyant comme un petit prétentieux bien responsable de ce qui lui est arrivé.
Par contre, s’ils voient par eux-mêmes que les rêves se sont finalement accomplis, ils reconnaitront que ce n’était pas par prétention et orgueil qu’il en était venu à rêver de cela, mais qu’il s’agissait bien de rêves prémonitoires.

Il y a une idée voisine dans le commentaire de Rav Shimshon Refael Hirsch (Bereshit XLII, 9), il dit que Yossef craignait de ne pas être réintégré dans la famille, que les suspicions de ses frères à son égard fussent toujours concrètes et présentes s’il se dévoilait trop vite.
C’est pourquoi, il a voulu leur montrer que bien qu’étant en position de force, il n’a pas cherché à leur nuire.
C’est ainsi que les frères ont compris qu’ils avaient mal analysé sa conduite dans le passé.
Yossef ne voulait donc pas brusquer les choses et n’a pas voulu faire savoir à son père qu’il était vivant, car il lui aurait ainsi rendu un fils mais lui en aurait fait « perdre » dix…

L’idée du Bekhor Shor me plait bien, avec pour seul bémol l’absence de mention dans le texte, pourquoi la Torah ne précise pas que les frères l’ont fait jurer de ne pas dévoiler ? Mais ça n’est pas insurmontable, bien entendu.

Je me permets d'apporter une pierre à l'édifice de cette réponse, toujours dans la recherche du emet. Une réponse a été apportée par Rav Yoel Bin Noun dans la revue megadim
http://www.herzog.ac.il/vtc/tvunot/mega1_ybn.pdf
Elle a été résumée en anglais ainsi que son débat avec Rav Rav Yaakov Medan, accessible au lien suivant
https://www.etzion.org.il/en/tanakh/torah/sefer-bereishit/parashat-miketz/miketz-why-didnt-joseph-contact-his-father
Et elle est disponible en français dans notre livre de Rav Fohrman (Et Joseph fit un rêve) aux éditions Atbash.

En substance, il faut se mettre à la place de Yossef. Son arrière-grand-père a rejeté un de ses fils (ishmael), son grand-père a rejeté un de ses fils (Essav), et son père n'a encore rejeté personne mais alors qu'il vient de s'énerver contre lui par rapport à son dernier rêve, il l'envoie dans la "gueule du loup" (à Chekhem) voir ses frères (qui lui en veulent) pour qu'il lui rapporte de leurs nouvelles (exactement ce pourquoi ils n'aiment pas Yossef). Yossef répond "hinéni", il est prêt. Immédiatement alors qu'il les retrouve, ils se jettent sur lui et le mettent au fond du trou.

Bref, Yossef se dit que peut-être que son père est dans le coup. Peut-être qu'il est celui qu'on écarte de la famille. Et il semble l'accepter. Il ne voulait pas se dévoiler à ses frères ainsi que le texte en témoigne: "vélo yakhol yossef léhiteapèk", ce qui sous-entend qu'il se retenait mais qu'il ne pouvait plus tenir. Qu'est-ce qui a fait changé ses plans? Justement qu'il vient d'apprendre que son père était encore en deuil! Qu'il le croyait mort par une bête sauvage! Alors là, il comprend qu'il s'est trompé sur toute la ligne et se dévoile enfin à ses frères.

Ceci est un bref résumé. Les liens ci-dessus et le livre mentionné sont bien plus complets pour celui qui le souhaite.

'Hazak.
Merci pour votre contribution.
J’ai déjà lu cette explication ou similaire.
En me basant sur ce résumé, elle est intéressante mais semble contraire à ce que disent ‘Hazal (Sotah 36b) (ce n’est pas bien grave) à propos de Yossef qui a vu l’image de son père lors de l’épisode avec la femme de Potifar.
Si son père est celui qui le rejette, on a un peu de mal à l’imaginer considérant son souvenir comme un garde-fou.

Dans un récent Shiour que j’ai donné sur la parasha, j’ai mentionné cette théorie et l’ai repoussée pour plusieurs raisons, dont celle-ci et d’autres encore.

D’autres points faibles que j’y vois :
-qui aurait raconté à Yossef qu’il faudrait forcément rejeter un fils ?
Cela ne paraissait-il pas assez évident (à ce point) que Yishmael et Essav se comportaient objectivement mal ?

-De plus, dire que Its’hak a rejeté Essav n’est pas vrai, au contraire, il essayait de le rapprocher, en tout cas, il ne voulait pas le tuer ni le jeter dans un puits.

-Seul Avraham a renvoyé Yishmael, c’était suite à la demande explicite de Sarah (et a priori, Yossef n’avait pas d’ennui avec les femmes de son père) et à la confirmation divine !

-Quoi qu’il en soit, même dans ce cas extrême, Avraham n’a pas cherché à attenter à la vie de Yishmael, seulement à le renvoyer.
Pourquoi Yaakov n’aurait pas pu en faire autant et tout simplement renvoyer Yossef si c’était nécessaire et voulu ?

-D’autant que Yossef savait bien qu’il n’insupportait pas son père, loin s’en faut, ce dernier le chérissait en sa qualité de fils de Ra’hel et lui avait d’ailleurs donné la fameuse tunique (Ketonet Passim)…

-Et si Yaakov devait absolument choisir un fils à exclure (je me demande bien pourquoi, mais passons), son choix aurait dû s’arrêter sur d’autres qui lui ont donné du fils à retordre, comme Shimon et Lévi (ou Reouven)…

-Et pourquoi fallait-il que ça se passe « au loin » ? Si Yaakov et ses fils avaient projeté de tuer ou de vendre Yossef, pourquoi cela ne devait pas se faire à proximité de Yaakov ?
Craignait-il que ses femmes l’apprennent ?

-Et si c’était un plan fomenté par Yaakov et ses fils et qu’il fallait (pour une raison mystérieuse) que ça se passe à distance, ils auraient donc préparé leur coup et Yaakov devait l’envoyer dans la gueule du loup à Shkhem.
Si c’est ainsi, pourquoi pile ce jour-là les frères sont finalement partis de Shkhem ? Yossef aurait pu ne pas les trouver, c’est grâce à l’indication d’un individu anonyme qui a entendu les frères parler que Yossef a pu apprendre qu’ils se sont dirigés vers Dotan.
Lorsqu’on convient d’un tel piège, on ne quitte pas le lieu de RDV.
Donc puisque Yaakov l’a envoyé à Shkhem, Yossef aurait dû comprendre qu’il n’était pas dans le coup.

Bref, en réfléchissant un peu à cette interprétation, on lui trouve beaucoup d’incohérences. Voilà pourquoi je trouve cette explication trop peu solide (sans pour autant l’exclure).

Comme on m’a demandé si j’ai repoussé cette réponse car elle a été donnée par un rav sioniste (Rav Yoel Bin Noun), j’indique que (loin de moi de telles pensées, ra’hamana litslan mehay daata, et que) cette réponse sur laquelle j’ai objecté de plusieurs manières, se trouvait déjà imprimée avant la naissance de ce Rav (et des rabanim à qui elle est attribuée plus haut), dans le Beit Vaad La’hakhamim imprimé à Satmar ! (année VIII, Tishri 5689 -1928, p.70, §3) (et Satmar et sionisme ne font pas très bon ménage).

Je ne juge pas une réponse/explication en fonction des vues politiques de son auteur, mais en fonction de ce qu'elle vaut.

En l'occurrence, j'ai facilité à le prouver car je sais que cette idée avait déjà été écrite à Satmar bien avant tous les rabanim qui représentent aujourd'hui cette réponse, mais j'insiste pour dire que je me fais une opinion d'une explication de Torah sans m'intéresser à la position sioniste ou non de son auteur. Cette fois-ci, j'ai pu le démontrer simplement, mais je ne le pourrais peut-être pas toujours, je profite donc de cette situation pour déclarer publiquement que je ne fonctionne pas ainsi.

Qu'un rabbin soit sioniste ou non, s'il est Yerei Shamayim, je me sens proche de lui. חבר אני לכל אשר יראוך comme le dit le psalmiste (Tehilim §119,63).

C'est par rapport aux notions de Hashkafa (mais pas d'un Piroush dans le 'Houmash) que vous trouverez des rabbins qui refusent de s'intéresser aux dires d'un auteur dénué de Yirat Shamayim, bien entendu, et parfois simplement "d'obédience" différente.

En ce qui me concerne, l'appartenance au sionisme n'est pas un Psoul en soi, tant que ce n'est pas accompagné d'un manque de Yirat Shamayim ou de Zilzoul Betalmidei 'Hakhamim.

Il y a eu de grands 'Hakhamim sionistes et liés au mouvement Mizra'hi, dont le Rav Kook, Rav Shlomo Hacohen (le 'Heshek Shlomo) de Vilna, Rav Tsvi Hirsch Kalisher, Rav Reouven Margulies et encore beaucoup d'autres, dont la Yirat Shamayim ne saurait être remise en question si ce n'est par ceux qui ne les ont pas connus et qui ne leur arrivent pas à la cheville, ni en Limoud, ni en Midot, ni en Yirat Shamayim.

Je ne connais pas du tout ce rav Bin Noun, je ne viens ni le défendre ni le repousser, je ne m'intéresse pas ici à sa personne mais à l'explication qu'il a donnée. C'est tout.

1) Tout d’abord, j’ajoute que le ‘Hida dans son Brit Olam sur le Sefer ‘hassidim (§575) explique le silence de Yossef comme l’a fait le Bekhor Shor (op cit).
C’est aussi l’explication qui figure dans le Tshouvot Oupsakim (§181 -Jér. 1973, p.303) et donc écrit par des Rishonim français ou allemands.
Et c’est aussi celle du Rosh (Vayigash XLV, 1).

2) Aussi, j’ai vu que cette réponse se trouve déjà dans le Midrash Tan’houma selon une version manuscrite indiquée par R. Shlomo Buber dans son Mavo au Tan’houma Yashan (Daf 66b -en haut) et dans le Torah Shleima (Kasher) (Bereshit XLV, §9, p.1646).

3) Je précise aussi que j’ai pensé à un problème dans cette réponse : selon l’explication des Tosfot que Yossef a ordonné à tous les égyptiens de sortir car il ne pouvait pas se dévoiler devant eux, en raison du serment (il ne pouvait le dire qu’à ses frères qui l’ont fait jurer de garder le secret), comment se fait-il qu’il s’est alors dévoilé devant Binyamin (qui n’était pas présent à la vente) ?
(De plus, dans le Sefer Hayashar (fin de Mikets) il est dit que Yossef s’est dévoilé à Binyamin.)
On peut élargir la question à Reouven qui était absent lors de la vente (et donc de la Shvoua).

J’indique qu’il y a encore d’autres réponses pas vraiment convaincantes je trouve.
Parmi elles, j’ai vu le Shem Mishmouel (Mikets) qui pose la question, qui n’est pas satisfait du Ramban car il ne comprend pas pourquoi Yossef serait tenu de se soucier de l’accomplissement des rêves (voir plus haut ce que j’ai déjà écrit à ce sujet) et apporte une autre réponse, en se basant sur le Rashi qui dit qu’Its’hak savait que Yossef était vivant mais ne l’a pas dit à Yaakov car si Hashem le lui cache, pourquoi devrais-je le lui dévoiler.
Yossef aurait eu le même raisonnement.

En fait cette explication se trouve dans le Sfat Emet (Vayigash 5639, daf 126a, sur le verset Kiroto).

Mais je trouve cela étrange.
D’abord Yossef est tenu, vis-à-vis de Yaakov, par la Mitsva de Kiboud Av et non Its’hak.

Ensuite, Its’hak pouvait savoir que l’information était « accessible » via Roua’h Hakodesh (puisqu’il était concerné et l’avait appris ainsi) et donc en déduire qu’il y avait une volonté (divine) particulière de « cacher » la chose à Yaakov (puisque D.ieu l’a dévoilée à Its’hak en refusant de la dévoiler à Yaakov).
Mais pour Yossef, le fait qu’il soit vivant n’est pas une information que D.ieu lui aurait dévoilée en la cachant à autrui.

Et surtout, qui a dit à Yossef que Yaakov ne savait pas que son fils était vivant (grâce au Roua’h Hakodesh) ? Car même si Yaakov sait/comprend/devine que son fils est vivant, il convient à Yossef de le faire savoir à son père (par respect), et SURTOUT en indiquant l’endroit où il se trouve.

Et enfin, même si Yossef avait fait ce calcul (comme Its’hak), il aurait dû se dire que si D.ieu ne dévoile à pas Yaakov sa survie, c’est parce qu’Il attend de Yossef qu’il le fasse lui-même, c’est à Yossef de se soucier du bien-être de son père, c’était sa Mitsva.
Mais se dire : « puisque mon père ne l’a pas appris par Roua’h hakodesh, c’est qu’il ne doit pas savoir et tant pis pour lui », c’est ahurissant.

On pourrait aussi se demander, s’il en est ainsi (si Yossef s’était dit que D.ieu ne veut pas qu’il se dévoile), pourquoi Yossef s’est-il finalement dévoilé. Le Sfat Emet (op cit) y répond d’une manière qui ne m’a pas convaincu.

J’ai encore vu une réponse :
Le Rav Susman-Sofer dans son Ateret Paz (Jér. 1967, Mikets p.49) explique au nom de son père que pharaon ne voulait pas qu’on sache qu’il avait nommé vice-roi un esclave, il avait donc interdit à Yossef de mentionner ses origines etc.
Yossef ne pouvait donc pas envoyer un messager à son père, sans quoi le messager connaitrait l’origine de Yossef…
Seul Potifar savait qui était Yossef et il l’avait marié à sa fille afin de garder le secret etc.

Là aussi j’ai à redire.

D’abord il peut envoyer un messager sans lui dire que c’est son père, ensuite il peut lui donner une lettre (en hébreu) à remettre à son père, de plus savoir qu’il est hébreu n’implique pas qu’il fut esclave.

Aussi, il n’y avait pas que Potifar qui savait, puisque ceux qui ont fait sortir Yossef de prison pour l’emmener devant pharaon étaient aussi au courant, à plus forte raison le maître échanson.