Quel est l'enseignement spirituel des 42 étapes ?

Chers Khakhamim,

Le Baal Chem Tov enseigne que les 42 étapes ou "voyages" effectuées a travers le désert après leur sortie d'Egypte par les Bénei Israel correspondent aux étapes spirituelles de la vie de chaque Juif. Les endroits où ont séjourné les Bénei Israel dans le désert comportent-ils un enseignement spirituel? Lequel?
Merci de répondre à ma question. Chalom Ou-béra'hot.

Marcel Léger, Mexico.

Voici l’explication proposée par le rabbin Elie MUNK, dans sa Voix de la Thora (Vol. IV, p. 340 et suiv.) :

De nombreux motifs ont été avancés pour justifier le récit détaillé de cette nomenclature. Cette sèche énumération, du plus haut intérêt pour les archéologues et les géographes qui s'évertuent à situer et à identifier ces endroits, nous étonne dans un livre qui, suivant le Psalmiste, est appelé à « restaurer l'âme, à réjouir le cœur et à éclairer les yeux » (XIX,8-9). Nous présenterons ci-après quelques-unes des solutions proposées par les commentateurs, en commençant par Rachi, qui donne deux réponses : « Voici les étapes : Pourquoi ces étapes ont-elles été énumérées ? C'est pour nous enseigner la bonté de l'Eternel. En effet, bien qu'Il ait condamné le peuple à errer dans le désert, Il ne l'a pas obligé à circuler sans repos d'un endroit à un autre pendant toutes ces quarante années. Il n'y a eu, en effet, que quarante-deux étapes. »
Dans ce cas, les stations n'ont été énumérées que pour nous montrer combien fut grande la miséricorde divine. Cette opinion s'appuie sur le décompte fait par Rabbi Moché Hadarchan : Quatorze de ces étapes se situent pendant la première année du voyage et huit ont eu lieu pendant la dernière année. Il s'ensuit que le peuple ne s’est déplacé que vingt fois durant ces trente-huit années. Nos ancêtres ont donc pu camper longtemps au même endroit. En outre, Rachi déclare, dans Deut. I,46, que les Israélites sont restés à Kadès dix-neuf ans. Ils n'étaient que dix-neuf ans en marche, ballottés, puis ils sont retournés à Kadès.
Mais Rachi ne se contente pas de cette réponse. Il en ajoute une autre, extraite du Midrach Tan'houma, reproduite également dans Bemidbar Rabba : Voici les étapes : Cela rappelle une parabole : « Un roi avait un fils malade. Il le conduisit, pour le guérir, dans un endroit éloigné. A leur retour, après la guérison du fils, le roi rappela toutes les étapes du voyage. Il lui dit : « Là nous avons dormi, là nous avons pris froid, là tu avais mal à la tête, etc… » Ainsi a dit le Saint béni soit-Il : « Moïse, énumère-leur tous les endroits où ils M'ont irrité ! » Tel est le sens de : « Voici les étapes des fils d’Israël » (Mass'eh III).
L'auteur de Beër Yitshak, dans son commentaire sur Rachi, s'étend longuement sur la signification de ce midrach. Il cite, à ce propos, les passages concernant le recensement du peuple (au début des Nombres et vers la fin de la Parcha Pin'has). « De même que l’énumération des étapes semble être, à première vue, un relevé géographique ou historique, les détails du recensement paraissent ne remplir qu'une fonction purement statistique. Dans ce cas comme dans l'autre, on se demande ce que ces chiffres et ces listes peuvent bien nous enseigner. » Il ajoute : « Le Midrach de Rabbi Tan'houma est excellent. En effet, la Thora tout entière parle d'Israël : Les commandements et les avertissements, ce qui est arrivé au peuple, les punitions dont il a été l'objet pour ses fautes, les bienfaits dont il a été comblé pour sa bonne conduite, tout cela concerne Israël. De même, les recensements réitérés : ils doivent nous prouver combien l'Eternel aime Son peuple. Lorsqu'il y eut des pertes, lors de l'épidémie, Il ordonna de le compter à nouveau, comme s'Il souffrait de l'absence de chacun des disparus. Ce recensement avait en effet pour but de compter les survivants, comme un père, lorsqu'il a perdu quelques-uns de ses fils, cherche à se consoler en s'appuyant sur les survivants. »
C'est ainsi qu'il faut comprendre l'énumération des étapes. Depuis la sortie d'Egypte, et jusqu'à l'entrée dans leur pays, ils ont traversé de nombreuses aventures, heureuses et malheureuses. La liste succincte des endroits devait leur rappeler, après leur entrée dans le pays, ce qui leur était arrivé à chaque étape, ainsi que les bontés de l’Eternel, et les malheurs qu'ils ont subis, tout cela pour les inciter à se bien conduire et à éviter le péché.

Extrait de l'article "The Wandering Jew " (le Juif Errant) tiré du site Aish:
http://aishbaltimore.com/zz/torahportion/appel/-_The_Wandering_Jew_-.asp

(Traduction libre faite au moyen de BabelFish sur http://www.altavista.com)

Les commentateurs expliquent que le numéro 42 fait référence au nom mystique de D' de 42-lettres. Ceci indique que le peuple juif a acquis une plus grande conscience spirituelle pendant leur voyage à travers le désert. Le 'Hasam Sofer, un grand Sage du 19ème siècle, offre quelques exemples : A Kivrot Hataava (littéralement "enterrement du désir"), les Bénei Israel ont appris à confronter leurs désirs. A 'Hatzerot (littéralement "cours"), ils ont saisi le concept que "ce monde est l'antichambre du monde à venir" Ainsi, l'expérience du désert a constitué un voyage de croissance, incorporant de nouveaux éléments de perception au sein de la conscience collective juive.

Rabbi Shimshon Rafaël Hirsch suggère que la description différente faite par la Torah des voyages - "leurs marches de station en station" ainsi que "voici leurs stations, selon leurs marches" - ce qui reflète des attitude différentes parmi les juifs de cette époque. Pour certains, le but "d'aller en avant" était "de voyager de station en station" - vers une nouvelle croissance. Pour d'autres, le but du "voyage" était simplement "d'aller en avant selon leurs marches" - relever le défi de leur condition actuelle.

Le Sfat Emet, un grand maître hassidique du siècle du 19 ème siècle , explique que chacun de ces 42 endroits a présenté un défi unique au peuple juif. A chaque endroit, les Juifs devaient accomplir un tikkun spécifique, "une réparation spirituelle." Tout comme la sortie d'Egypte du peuple juif avait une signification éternelle, les Juifs se sont aussi trouvés face a des défis à chacune des 42 étapes !

Le Sfat Emet explique que nous avons tous différentes étapes - bonnes et mauvaises - lors de notre périple du "voyage de la vie." Chacune est a son propre but et son propre défi, chacune d'entre elles peut nous aider à réaliser les réparations que nous devons accomplir sur nos âmes.

Alors que nous nous embarquons pour les différents voyages qui tissent la tapisserie de nos vies, il est important de rester fixés sur les objectifs passionnants vers lequels nous nous déplaçons. De cette manière, avec l'aide de D', on trouvera la force et le courage de nous tenir fermes face à la myriade de défis que la vie peut nous présenter.

Une autre réflexion intéressante que j'ai trouvée en navigant:

Tirer une leçon

http://www.hevratpinto.org/voieasuivre/5765/vas.php

La Torah compte toutes les étapes des bnei Israël, depuis la sortie d’Egypte jusqu’à l’arrivée aux frontières d’Erets Israël. Il y a quarante-deux étapes, et la Torah s’étend en détail sur chaque lieu. Or nous savons combien la Torah est concise, et nous devons comprendre pourquoi ce luxe de détails à propos des étapes.

Rachi écrit au début de la parachah : « Pourquoi ces étapes ont-elles été écrites ? Pour nous informer de la bonté de Hachem, car bien qu’Il les ait condamnés à errer dans le désert, on ne peut pas dire qu’ils ont passé sans cesse d’un endroit à l’autre pendant quarante ans sans aucun repos, car il n’y a ici que quarante-deux étapes. Pendant trente-deux ans, ils n’ont eu que vingt étapes. Et Rabbi Tan’houma l’a expliqué autrement : c’est comme un roi qui avait un fils malade et le conduisit dans un lieu lointain pour le guérir. Quand ils revinrent, le père se mit à compter les étapes. Il lui dit : Ici nous avons dormi, ici tu as eu mal à la tête. Ainsi, le Saint béni soit-Il a dit à Moché : énumère-leur tous les endroits où ils M’ont irrité. C’est pourquoi il est dit : voici les étapes des bnei Israël. »

Si nous voulons bien comprendre la morale de cette histoire, pourquoi il faut compter toutes les étapes, regardons le contenu de l’histoire elle-même. Le grand gaon Rabbi Aharon Leib Steinman chelita explique : le roi ne s’occupe pas de réveiller des souvenirs agréables ou douloureux du passé. Il cherche à tirer des leçons !

Il y a de nombreuses personnes qui ont traversé diverses étapes au cours de leur vie, mais tout le monde ne réussit pas à utiliser ces périodes pour en tirer la leçon. Il n’y en a pas beaucoup qui ont profité des péripéties de leur vie pour s’élever, et adopter une ligne de conduite pour l’avenir.

Le roi était parti avec son fils malade. Le fils « malade » ? Il doit guérir, s’améliorer. Et quand en fin de compte il retrouve ses forces, le roi profite du voyage pour tirer des leçons des facteurs qui ont aggravé la maladie, afin qu’il soit possible de mieux s’en préserver à l’avenir. C’est le point de vue responsable du roi. Il cherche à tirer le maximum de profit de tout ce long voyage pour guérir son fils.

La leçon que nous enseignent les Sages est que c’est ainsi qu’il faut regarder la vie. Celui qui a vécu des péripéties au cours de sa vie doit profiter de ces diverses situations pour apprendre et en tirer profit. Les étapes des bnei Israël étaient le voyage du malade en chemin vers la guérison ! Et s’il y a eu quarante-deux étapes, nous devons supposer qu’il y a quarante-deux buts à obtenir. S’il en est ainsi, sur le chemin du retour il faut faire le point, l’examen de conscience.

(D’après Pa’had David)